Zgodovina plemena Toraja: regija, družba, religija, kultura
Tradicionalna kultura je eno izmed nacionalnih dobrin, ki je zelo smiselno in ga je treba ohraniti, ker ima visoko kulturno vrednost. Poleg tega lahko prispeva k skupnosti in omogoči širši vpogled v skupnost.
Ena od tradicionalnih kultur v Indoneziji je tradicionalna kultura Toraja. Ta tradicionalna kultura Toraja vključuje vse vidike, povezane z družbo, rezbarjenjem lesa, tradicionalnimi hišami, pogrebnimi obredi, glasbo / plesom, religijo, jezikom in gospodarstvom.
Zgodovina plemena Toraja
Prvotni tator je imel staro ime, ki je bilo v njihovi starodavni literaturi rečeno kot "Tondok Lepongan Bulan Tana Matari" "Allo", kar pomeni deželo z vlado in pobožno družbo, ki je združena kot celota, kot sonce in sonce mesec. Prvotna religija njihovih prednikov je bila Aluk Todolo, ki je prišla iz vira države Marinding Banua Puan, znane kot Aluk Pitung Sa'bu Pitung Pulo.
Preberite tudi: Zgodovina "plemena Tamiang" & (preživetje - sorodstvo - jezik - religija - prepričanje)
Ko so vstopili Nizozemci, so krščanski misijonarji, ki so v tej regiji širili vero, izpodrinili vero Aluka Todola. Vendar se še vedno izvajajo običaji, zasnovani v konceptu Aluk Todolo. Še vedno bomo uživali v predstavah obreda smrti skupnosti tatorjev kot močan vpliv religije njihovih prednikov.
Po zgodovinskih podatkih so bili ljudje, ki so v starodavnih časih prvič zasedli območje Toraje, prebivalci, ki so se z juga premikali z ladjo. Prihajajo v obliki skupine, imenovane Arroan (človeška skupina). Vsakega Arroana vodi vodja po imenu Ambe 'Arroan (Ambe' = oče, Arroan = skupina). Po tem je prišel nov vladar, ki je bil v zgodovini Toraje znan po imenu Puang Lembang pomeni lastnike čolnov, ker prihajajo z ladjo po rekah velik.
Ko njihov čoln ni mogel več nadaljevati zaradi hitre rečne vode in kamenja, so ga razstavili, da je postal začasno prebivališče. Kraj, kjer so privezali čolne in gradili hiše, so najprej poimenovali Bamba Puang, kar pomeni osrednjo bazo lastnika plovila do zdaj. Do zdaj bomo v okolici Ranteapa videli več družin Bamba Puang najvplivnejši in najbogatejši tam, ki je skupaj z več deset hlevi ustanovil Tongkonan (tradicionalna tatorska hiša) riž. Vsak Tongkonan velike družine je okrašen z desetinami rogov bivolov, ki se uporabljajo za opis družbenega statusa v slojih avtohtonih ljudstev. Tongkonan, ki je postal kulturna atrakcija in postal predmet fotografij več sto turistov, ki so prišli k tatorju.
Etnična identiteta Toraja
Pleme Toraja je pleme, ki živi v gorah severnega dela Južnega Sulavezija v Indoneziji. Njegovo prebivalstvo je ocenjeno na približno milijon ljudi, od tega 500.000 še vedno živi v regijah Tana Toraja, Severna Toraja in Mamasa. Večina plemena Toraja sprejema krščanstvo, nekateri pa se držijo islama in animističnega prepričanja, znanega kot Aluk To Dolo. Indonezijska vlada je to prepričanje prepoznala kot del religije hindujske dharme.
Beseda Toraja prihaja iz jezika Bugis, v riaja, kar pomeni "ljudje, ki živijo v zgornji deželi". Nizozemska kolonialna vlada je to pleme leta 1909 poimenovala Toraja. Pleme Toraja je znano po pogrebnih ritualih, tradicionalnih tongkonanskih hišah in lesenih rezbarijah. Pogrebni rituali Toraja so pomembni družabni dogodki, ki se jih običajno udeleži več sto ljudi in trajajo več dni.
Pred 20. stoletjem so Torajanci živeli v avtonomnih vaseh. Še vedno se držijo animizma in zunanji svet se jih ni dotaknil. V začetku 19. stoletja so prišli nizozemski misijonarji in širili krščanstvo. Potem ko je bilo okrožje Tana Toraja v sedemdesetih letih vse bolj odprto za zunanji svet, je postalo simbol indonezijskega turizma. Tana Toraja uporabljajo turistični razvijalci, proučujejo pa jo antropologi. Družba Toraja je od devetdesetih let doživela kulturno preobrazbo iz družbe tradicionalnih prepričanj in agrarna družba je postala pretežno krščanska skupnost in se zanaša na turistični sektor, ki se še naprej povečuje.
Toraja je imela pred 20. stoletjem malo jasne predstave o sebi kot etnični skupini. Pred nizozemskim kolonializmom in krščansko dobo so bili prebivalci Toradže, ki so živeli v visokogorju, prepoznani po njihovi vasi in niso veljali za isto skupino. Čeprav rituali ustvarjajo odnose med vasmi, je v visokogorju Sulavezija velika raznolikost v narečjih, družbenih hierarhijah in različnih obrednih praksah. "Toraja" (iz obalnega jezika ke, kar pomeni ljudje, in Riaja, visokogorje) je bila prvič uporabljena kot nižinska oznaka za gorske prebivalce.
Posledično je imel "Toraja" več trgovinskih odnosov s tujimi ljudmi, kot je Bugis in Makasareji, ki naseljujejo večino nižin v Sulaveziju kot njihova soplemenita plena na ravnicah visoko. Prisotnost nizozemskih misijonarjev v visokogorju Toraja je povečala zavest o narodnosti Toraja v regiji Sa'dan Toraja in ta skupna identiteta je rasla z naraščanjem turizma v Tana Toraji. Od takrat ima Južni Sulavezi štiri glavne etnične skupine, in sicer Bugis (večina, vključno z ladjedelnicami in mornarji), Makassarese (trgovci in mornarji), Mandar (trgovci in ribiči) in Toraja (kmetje v ravninah). visoko).
Ozemlje plemena Toraja
Tana Toraja Regency je ena od 23 regij v provinci Južni Sulavesi, ki se nahaja med 2´20´ in 3º30´ južne širine in 119º30´ do 120º10´ vzhodne zemljepisne dolžine. "Glavno mesto" Tatorja, mestece Rantepao, je hladno in udobno mesto, razdeljeno na eno največjih rek v Južni Sulavesi, in sicer reka Sa'dan, ta reka zagotavlja moč za proizvodnjo električne energije za pogon celotnega prebivalstva Macassar. Družbeno-jezikovno jezik Toraja Van Der Venn imenuje jezik Tae. Drugi jezikoslovci, kot sta Adriani in Kruyt, mu pravijo jezik Sa'dan. Ta jezik je sestavljen iz več narečij, kot so narečje Tallulembangna (Makale), narečje Kesu (Rantepao), narečje Mappapana (Zahodna Toraja).
Preberite tudi: Zgodovina plemena Tidore & (Jezik - preživetje - sorodstvo - religija - prepričanje)
Meje regije Tana Toraja so:
- Severno: Luwu, Mamuju, Mamasa
- Vzhod: Luwu Regency
- Jug: Enrekang Regency in Pinrang Regency
- Zahod: Polmas, Regenca
Skupna površina regije Tana Toraja znaša 3.205,77 km² ali približno 5% površine province Južni Sulavesi, ki vključuje 15 (petnajst) podokrožij. Leta 2001 je bilo prebivalcev 404.689, od tega 209.900 moških in 199.789 ženske s povprečno gostoto prebivalstva 126 ljudi / km² in povprečno stopnjo rasti prebivalstva 2,68% letno.
Društvo plemen Toraja
Družina
Družina je glavna družbena in politična skupina v plemenu Toraja. Vsaka vas je velika družina. Vsak tongkonan ima ime, ki se uporablja kot ime vasi. Družina sodeluje pri ohranjanju enotnosti vasi. Poroka z oddaljenimi bratranci (četrti bratranci dalje) je običajna praksa, ki krepi sorodstvene odnose.
Toraja prepoveduje poroko z bližnjimi bratranci (do tretjimi bratranci), razen z plemiči, da se prepreči širjenje bogastva. Sorodstveni odnosi potekajo vzajemno, v smislu, da si razširjene družine medsebojno pomagajo v kmetijstvu, sodelujejo pri obredih bivolov in si plačujejo dolgove.
Socialni razred
V zgodnji družbi Toraja so bili družinski odnosi tesno povezani z družbenim slojem. Obstajale so tri stopnje družbenega razreda: plemiči, navadni prebivalci in sužnji (suženjstvo je leta 1909 ukinila nizozemska vlada Vzhodne Indije). Družbeni razred se prenaša prek matere. Ni dovoljeno poročiti se z ženskami nižjega razreda, vendar je dovoljeno poroka z žensko višjega razreda je namenjena povečanju statusa potomcev Naslednji. Prizanesljiv odnos plemstva do navadnih prebivalcev se ohranja še danes zaradi družinskega dostojanstva.
Plemstvo, za katerega se je domnevalo, da prihaja iz nebes, je živelo v tongkonanih, medtem ko so navadni prebivalci živeli v preprostejših hišah (bambusove koče, imenovane banua). Sužnji so živeli v majhnih kočah, zgrajenih v bližini gospodarevega jezika. Navadni ljudje so se lahko poročili s komer koli, plemiči pa so običajno sklepali zakone v družinah, da bi ohranili čistost svojega statusa. Navadnim ljudem in sužnjem je bilo prepovedano praznovanje smrti. Čeprav temeljijo na sorodstvu in statusu prednikov, obstajajo tudi nekatera družbena gibanja, ki lahko vplivajo na človekov status, na primer poroka ali spremembe bogastva. Bogastvo se izračuna na podlagi števila bivolov v lasti.
Sužnji v družbi Toraja so družinska last. Včasih ljudje iz Toraje postanejo sužnji, ker so dolžni in to plačajo tako, da postanejo sužnji. Sužnje je bilo mogoče pripeljati med vojno, trgovina s sužnji pa je bila pogosta. Sužnji so lahko kupili svojo svobodo, vendar so njihovi otroci še vedno podedovali status sužnja. Sužnji niso smeli nositi brona ali zlata, jesti z istega krožnika kot njihov gospodar ali imeti spolne odnose s svobodnimi ženskami. Kazen za to kršitev je smrtna kazen.
Preživitev Toraje
Preživljanje te skupnosti je v osnovi gojenje riža na poljih in malo na poljih. Poleg riža pridelujejo tudi koruzo, zelenjavo, kasavo, sladki krompir, kavo, nageljnove žbice, kokos in pasijonko. V preteklosti je bilo območje Toraja znano kot proizvajalec dobre kave. Živina, zlasti bivoli in prašiči, so potrebni za dokončanje njihovih verskih obredov, saj za vsakdanjo hrano gojijo ribe v ribnikih, ki redijo piščance in race.
Sorodstvo plemena Toraja
V sorodstvenem sistemu Toraja prevladuje sorodstvena skupina, imenovana marapuan ali parapuan, ki je usmerjena v en prednik ustanovitelja tongkonana, in sicer komunalna hiša, pa tudi središče sorodstva ter družbenega in verskega življenja ljudi njeni člani.
Skupino Marapuan sestavljajo sorodniki iz 3-5 generacij, ker se prebivalci Toradže držijo dvostranskega sorodstvenega vzorca, zato je oseba lahko član več tongkonanov. V preteklosti je nekdo, ki je iskal zakonca, navadno pripadal "endogamni" skupini marapuanov ali tongkonanov, običaj naselitve po poroki je bil običajno virilokalen in je zdaj običajno neolokalen.
Preberite tudi: Zgodovina plemena Wana & (Jezik - preživetje - sorodstvo - religija - prepričanje)
Prebivalci Toradže so dejansko razdeljeni na tri tradicionalna območja, in sicer na Kama'dikan Pakamberan in Kapuangan. Tradicionalno območje Kapuangan ima zaradi vpliva kraljestva Bugis in Makassar dokaj oster sistem družbene stratifikacije. Plemiška skupina Kapuangan se imenuje ma'dika, skupina navadnih ljudi se imenuje tomakaka, nato pa razred sužnjev kaunan. Seveda te zadnje skupine zdaj ni več.
Religija in prepričanja plemena Toraja
Pred sprejetjem islama ali krščanstva so se prebivalci Toradže držali sistema verovanj, imenovanega Aluk To Dolo, staro verovanje, osredotočeno na tri vidike.
- Prvo je čaščenje Stvarnikove figure, imenovane Puang Matua.
- Drugi je čaščenje deatatov "bogov, ki ohranjajo".
- Tri čaščenja duhov prednikov, imenovana Tomebali Puang, ki veljajo za blagoslov in zaščito svojih potomcev.
Stari sistem verovanj se še posebej kaže v njihovem konceptu smrti in obredih, ki ga obkrožajo.
Kultura plemena Toraja
Sledi kultura plemena Toraja, kot sledi:
Tongkonan
Tradicionalna hiša Toraja se imenuje Tongkonan. Tongkonan sam pomeni tongkon "sedeti", kjer lahko rečemo, da je "an" sedež, ne pa tudi prostor za sedenje njen pravi pomen, ampak prostor za ljudi v vasi, ki se lahko zbirajo, razpravljajo in rešujejo težave po meri. Skoraj vse hiše Toraja gledajo proti severu, obrnjene proti Puang Matua, saj ljudje Toraja imenujejo Boga Vsemogočnega. Poleg tega, da častijo svoje prednike in verjamejo, da dobijo blagoslove na tem svetu.
Območje Tana Toraja je na splošno gorska dežela apnenca in naravnega kamna z njivami in gozdovi, ki so še vedno obsežni, v dolini so prostranstva riževih polj. Tongkonan je hiša iz kolutov, zgrajena iz kombinacije hlodov in desk. Če se upošteva, je načrt pravokoten, ki sledi praktični obliki lesenega materiala. Lesni material je les uru, vrsta lokalnega lesa, ki izvira iz Sulavesija. Kakovost lesa je precej dobra in jo najdemo v gozdovih na območju Toraje. Les ostane nedotaknjen brez laka ali laka.
Ta hiša Toraja / Tongkonan je razdeljena na 3 dele, prvi je pod (Sulluk Banua), drugi je soba (Kale Banua) in tretji je streha (Ratiang Banua). Na strehi je oblika ukrivljena kot bivolji rog. Na zahodni in vzhodni strani stavbe so majhna okna, kamor prihaja sončna svetloba in veter. Ozadje tradicionalne arhitekture hiš Toraja glede življenjske filozofije, ki je temelj same kulture ljudi Toraja.
Pri gradnji tradicionalne hiše Tongkonan obstajajo zavezujoče stvari ali stvari, ki se zahtevajo in jih ne bi smeli kršiti, namreč hiša se mora soočiti z na severu, položaj vrat na sprednji strani hiše, s prepričanjem, da sta zemlja in nebo ena enota in je zemlja razdeljena na 4 glavne smeri, to je:
- Sever se imenuje Ulunna langi, najplemenitejši pa je Puang Matua (prepričanje ljudi Toraja).
- Vzhod se imenuje Matallo, kjer vzhaja sonce, kjer izvira sreča ali življenje.
- Zahod se imenuje Matampu, kraj sončnega zahoda, nasprotje sreče ali življenja, torej žalosti ali smrti.
- Jug se imenuje Pollo'na langi, v nasprotju z žlahtnim delom, krajem, kjer lahko opustimo vse, kar ni dobro / jezno.
Gradnja tradicionalnih hiš Toraja običajno poteka v medsebojnem sodelovanju. Tradicionalne hiše Toraja so razdeljene na 4 vrste:
- Tongkonan Layuk, tradicionalna hiša, v kateri se pravila sprejemajo in širijo.
- Tongkonan Pakamberan ali Wearndoran, tradicionalna hiša, v kateri se izvajajo pravila. Običajno je na enem območju več tongkonanov, ki so vsi odgovorni za Layuk Tongkonan.
- Tongkonan Batu A'riri, tradicionalna hiša, ki nima tradicionalne vloge in funkcije, le kot središče družinskih vezi.
- Barung, je zasebna hiša. Po več izpeljanih (podedovanih), nato imenovanih Tongkonan Batu A'riri.
Preberite tudi: Zgodovina Bugij
Plemiči Toraja, ki imajo Tongkonan, se na splošno razlikujejo od Tongkonana od običajnih ljudi. To razliko lahko opazimo v hiši, kjer so rogovi bivolov, ki so lepo razporejeni navzgor višina ali število postavitev rogov bivolov vse bolj kaže na višino in pomen lastnikovega socialnega statusa domov.
Zakaj bivoljove rogove? Za prebivalce Toradže so poleg živine tudi simbol blaginje in statusa. Zato so rogovi ali lobanje bivoljih glav razstavljeni in hranjeni v hiši, ker je to znak uspeha lastnika hiše, ki organizira slovesnost / zabavo.
Rezbarjenje lesa
Ob pogledu na tradicionalno hišo Tongkonan Toraja je zelo zanimivo raznolikost slik in simbolov, ki so vklesani tako, da krasijo vse njene dele. Rezbarije naj bi prikazovale verski in družbeni koncept plemena Toraja, imenovano Pa'ssura (podložitev). Zato je rezbarjenje lesa utelešenje kulture Toraja. Vgravirani vzorec ima pomen z določenim odstotkom simbolov lastnika ali družinske grude, ki imajo čarobno vrednost. Verjame se, da imajo rezbarije Toraja določene naravne ali nadnaravne moči.
Ocenjuje se, da obstaja najmanj 67 vrst rezbarij z različnimi vzorci in pomeni. Prevladujoče barve so rdeča, rumena, bela in črna. Vsi barvni viri prihajajo iz gline, imenovane Litak, razen črne barve, ki prihaja iz saj ali notranjosti mladih banan. Verjame se, da je prvotni ustvarjalec teh čarobnih rezbarij iz Ne 'Limbongana, katerega simbol je krog, obrobljen s kvadratom, ki pomeni glavne točke.
Vsak abstraktni rezbarski vzorec ima ime in zgodbo, vključno z motivom "štirih krogov v kvadratu", ki je običajno na vrhu hiše, kar simbolizira veličino in veličanstvo. Pomen teh simbolov vključuje simbole plemstva (motivi nohtov), simbole enotnost (motiv z dvema osmima krogoma), simbol shrambe zaklada (motiv štirih sekajočih se krogov in sklepati) itd. Poleg teh abstraktnih motivov obstajajo tudi različni realistični vzorci, ki sledijo obliki nekaterih živali, tudi ptic štorklja (motiv Korong), motiv race (Kotte), pes (motiv Asu), bivoli (Tedong), prašiči (Bai) in piščanec (Pa'manuk London).
Vsaka gravura ima posebno ime. Motivi so običajno živali in rastline, ki simbolizirajo vrlino, na primer vodne rastline, kot so vodni plevel, in živali, kot so raki in paglavci, ki simbolizirajo plodnost. simbolizirajo bivola ali bogastvo, kot upanje, da bo družina dobila veliko bivolov. Srednja plošča predstavlja vozle in kvadrate, željo, da bi bili vsi potomci družine srečni in živeli v miru, kot stvari, shranjene v škatli. Zgornji levi in zgornji desni kvadrat predstavljajo vodne živali, kar kaže na potrebo po hitrem gibanju in trdem delu, kot živali, ki se premikajo po vodni gladini. Nakazuje tudi potrebo po določenih spretnostih za doseganje dobrih rezultatov.
Red in red sta pogosti značilnosti rezbarij Toraja, poleg tega pa so rezbarije Toraja tudi abstraktne in geometrijske. Narava se pogosto uporablja kot osnova za rezbarjenje okraskov Toraja, ker je narava polna abstrakcij in pravilnih geometrij. Ornamentika Toraja se preučuje v etnomatematiki z namenom razkriti njeno matematično strukturo, čeprav so Torajani te rezbarije izdelovali izključno na podlagi lastnih ocen. Pleme Toraja uporablja bambus, da razjasni te geometrijske okraske.
Pogreb
V Tana Toraja je tradicija počaščanja smrti znana kot slovesnost ‘Rambu Solo’. Podobnost treh: obred obredov smrti in pokop teles. V sami Tana Toraja sta dve glavni tradicionalni slovesnosti, in sicer Rambu Solo 'in Rambu Tuka. Rambu Solo 'je pogrebna slovesnost, medtem ko je Rambu Tuka tradicionalna slovesnost za reševanje nove tradicionalne hiše ali tiste, ki je bila pravkar obnovljena.
Preberite tudi: "Pleme Pamona v Sulavesiju" Zgodovina & (Jezik - preživetje - sorodstvo - religija - verovanje)
Rambu Solo 'je zelo prazničen tradicionalni dogodek v Tana Toraji, saj potrebujejo dneve za praznovanje. Ta slovesnost običajno poteka opoldne, ko se sonce začne nagibati proti zahodu in običajno traja 2-3 dni. Plemstvo bi lahko trajalo celo do dva tedna. Njegov grob je bil narejen na vrhu pečine v višini skalnatega hriba. Ker po prepričanjih Aluka To Dola (prepričanja ljudi Tana Toraja najprej, pred vstopom krščanstva in islama) v Med ljudmi Tana Toraja, višje kot je mesto, kjer je telo, hitreje bo duh dosegel nirvana.
Ta slovesnost za vsako skupnostno skupino je zagotovo drugačna. Če plemič umre, je število bivolov, ki bodo zaklani za namene prireditve, veliko večje kot za tiste, ki niso kraljevi. Pri plemiških družinah se število bivolov lahko giblje od 24 do 100 bivolov. Medtem morajo prebivalci srednjega razreda zakoliti 8 bivolov in 50 prašičev, slovesnost pa traja približno 3 dni.
Preden pa zadostna količina, telesa ne sme biti pokopana na pečini ali na visokem mestu. Zato ni nenavadno, da se telesa v Tongkonanu (tradicionalna hiša Toraja) hranijo leta, dokler končno pokojnikova družina ne pripravi žrtev. Za današnje kristjane in muslimane pa lahko telo najprej pokopljejo v zemljo, nato pa ga ponovno izkopljejo, ko je družina pripravljena na izvedbo te slovesnosti.
Prebivalci Tana Toraja umrli ne dobijo samodejno naslova mrtvih. Zanje je bila pred slovesnostjo Rambu Solo umrla oseba bolna oseba, ker je bil njen status še vedno "bolan". Za pokojnika je treba skrbeti in ravnati z njim kot z živo osebo, na primer spremljati ga, zagotavljati hrano, pijačo in cigarete oz. betel. Stvari, ki jih običajno počnejo žgane pijače, je treba še naprej izvajati kot običajno.
Telo se iz pogrebnega zavoda preseli v prvi tongkonan (tongkonan tammuon), to je tongkonan, od koder je prišlo. Tam bivola zaklajo kot žrtvovanje ali v jeziku Ma'tinggoro Toraja Tedong, ki je tipičen način zakola ljudi Toradže, z eno poševnico prereže bivola z mačeto seveda. Bivol, ki ga je treba zaklati, je privezan na skalo, imenovano Simbuang Batu. Po tem so bivola razrezali na koščke in meso razdelili prisotnim.
Telo je v prvem tongkonanu (tongkonan tammuon) le en dan, nato pa bo naslednji dan telo spet premaknjeno v tongkonan, ki je spet nekoliko višje, in sicer tongkonan barebatu, tukaj pa je postopek enak kot pri prvem tongkonanu, in sicer bo zakol bivolov in mesa razdeljen ljudem okoli tongkonana to.
Celotna povorka prireditve Rambu Solo se vedno izvede podnevi. Tistega popoldneva okoli 11.30 po srednjeindonezijskem času (Wita) smo vsi prispeli v Tongkonan Barebatu, ker Danes je dan prenosa teles iz Tongkonana Barebatuja v Rante (polje, kjer poteka prireditev) poteka).
Telo se nosi s pomočjo duba-duba (tipična krsta Toraja). Pred duba-dubo sta lamba-lamba (dolga rdeča tkanina, ki se običajno nahaja pred krsto, v procesiji procesije pa ženske v družini vlečejo krpo).
Sprevod pogrebne povorke od tongkonan barebatu do rante se opravi po bogoslužju in kosilu. Šele takrat je prišla tesna družina duha, da bi nosila krsto. Moški, ki dvigujejo krsto, medtem ko ženska, ki počasi vleče.
V povorki obstajajo zaporedja, ki jih je treba izvesti, v prvem zaporedju bomo videli osebo, ki nosi zelo velik gong, nato pa tompi ratu. (ali tisto, kar običajno poznamo kot umbul-umbul), je takoj za tompiratu vrsta tedong (bivolov), ki ji sledi lamba-lamba in zadnji duba-duba.
Telo bo pokopano v rante (posebno polje, kjer poteka procesija), tam že stoji glasno (začasna hiša iz bambusa in lesa), ki je oštevilčena. Lantang sam služi kot kraj za bivanje sorodnikom, ki pridejo kasneje. Ker se med prireditvijo vsi niso vrnili na svoje domove, ampak so čez noč ostali z glasnim glasom, ki ga je priskrbela žalostna družina.
Procesija trupel je končno prispela v rante, ki so jih kasneje postavili v lakkien (stolp, kjer so bila telesa pokopana med procesijo). Stolp je najvišja stavba med zvočniki v Ranteju. Lakkien je izdelan iz bambusovih dreves v obliki tradicionalne hiše Toraja. Telo je bilo položeno na lakkien, preden so ga pokopali. V Ranteju sta dva bivola pripravljena na zakol.
Po prihodu trupla v Lakkien je bil naslednji dogodek sprejem gostov, in sicer sorodnikov, ki so prišli iz vse države. Popoldne po zaključku sprejema se je nadaljevalo z zabavo za družine in povabljene goste, ki so prišli, s prikazom ma'pasilaga tedong (boj z bivoli). Ni čudno, da je občinstvo zasedeno, saj je med slovesnostjo Rambu Solo ta dirkalna tekma težko pričakovani dogodek.
V naslednjih dneh sta sprejem in boj z bivoli naslednji dnevni red, sprejem gostov še naprej izvajati, dokler vsi gostje ne bodo na predvidenem mestu, in sicer glasno v rante. Popoldne se vedno dogaja boj z bivoli, to je zabava, ki so jo ljudje Tane Toraje naklonili do dneva pokopa. Tako pokopani na pečinah kot tisti v patanah '(leseni grobovi v obliki tradicionalnih hiš).
Glasba in ples
Pleme Toraja pleše na več prireditvah, večinoma pri pogrebnih obredih. Plešejo, da izrazijo sožalje ter častijo in spodbujajo dušo pokojnika, ker bo duh preživel dolgo pot do posmrtnega življenja. Najprej skupina moških tvori krog in celo noč zapoje pesem v čast preminulemu (obred se imenuje Ma'badong). Ritual velja za najpomembnejšo sestavino pogrebne slovesnosti. Drugi dan pogreba se izvaja bojevniški ples Ma'randing, s katerim hvalijo pogum pokojnika v njegovem življenju.
Nekateri moški plešejo z meči, velikimi ščiti bivolje kože, čelado bivoljih rogov in različnimi drugimi okraski. Ples Ma'randing začne procesijo, ko truplo odnesejo iz riževe skednje v rante, kjer je pogrebna slovesnost. Med slovesnostjo odrasle ženske med petjem in pernatimi kostumi izvajajo ples Ma'katia. Cilj plesa Ma'akatia je občinstvo opozoriti na radodarnost in zvestobo pokojnika. Po zakolu bivolov in prašičev skupina fantov in deklet ploska med veselim plesom Ma'dondan.
Kot v drugih agrarnih društvih tudi Torajanci med letino pojejo in plešejo. Ples Ma'bugi se izvaja za praznovanje dneva zahvalnosti, ples Ma'gandangi pa se izvaja, ko Torajanci razbijajo riž. Obstaja več vojnih plesov, na primer ples Manimbong, ki ga izvajajo moški, nato pa mu sledijo ples Ma'dandan. Religija Aluk ureja, kdaj in kako plešejo Toraja. Ples z imenom Ma'bua lahko izvedemo samo enkrat na 12 let. Ma'bua je pomembna slovesnost Toradže, ko verski voditelji nosijo bivoljske glave in plešejo okoli svetih dreves.
Tradicionalno glasbilo Toraja je bambusova flavta, imenovana Pa'suling. Ta flavta s šestimi luknjami se igra v številnih plesih, kot je ples Ma'bondensan, ko jo igrajo s skupino moških, ki plešejo brez srajce in z dolgimi nohti. Toraja ima tudi druga glasbila, kot je Pa'pelle, ki je narejena iz palmovih listov in se igra v času žetve in med slovesnostmi ob odprtju hiš.
Jezik
Toraja je prevladujoči jezik v Tana Toraja, Sa'dan Toraja pa je glavno narečje jezika. Indonezijščina kot nacionalni jezik je uradni jezik in jo uporablja skupnost, vendar se jezik toraja poučuje tudi v vseh osnovnih šolah v kraju Tana Toraja.
Različni jeziki v Toraji vključujejo Kalumpang, Mamasa, Tae ', Talondo', Toala 'in Toraja-Sa'dan in so vključeni v malajsko-polinezijsko jezikovno družino avstronezijskih jezikov. Sprva je osamljena geografska narava Tana Toraja oblikovala številna narečja samega jezika Toraja. Po uradni vladi v Tana Toraji so na nekatera dialekti Toraje vplivali drugi jeziki s postopkom preseljevanja, ki je bil uveden od kolonialnega obdobja. To je glavni vzrok za raznolikost v jeziku toraja.
Gospodarstvo
Pred obdobjem novega reda je bilo gospodarstvo Toraje odvisno od kmetijstva s terasami na gorskih pobočjih in podpornimi živilskimi sestavinami so bili kasava in koruza. Ljudje Toraje porabijo veliko časa in energije za vzrejo bivolov, prašičev in piščancev, ki so potrebni predvsem za žrtvene obrede in kot hrano. Edina kmetijska industrija v Toraji je japonska tovarna kave Kopi Toraja.
Z začetkom novega reda leta 1965 se je indonezijsko gospodarstvo začelo razvijati in se odpirati tujim naložbam. Številna večnacionalna naftna in rudarska podjetja odpirajo nova podjetja v Indoneziji. Številni Toradžani, zlasti mlajša generacija, so se preselili na delo v tuja podjetja. Šli so na Kalimantan po les in nafto, v Papuo k rudniku in v mesta v Sulavesiju in na Javi. Ta premik se je zgodil do leta 1985.
Gospodarstvo Toraje se je leta 1984 postopoma preusmerilo v turizem. Med letoma 1984 in 1997 so Torajanci zaslužili z delom v hotelih, postajali turistični vodiči ali prodajali spominke. Pojav politične in gospodarske nestabilnosti v Indoneziji konec devetdesetih let (vključno z različnimi verskimi konflikti v Sulaveziju) je povzročil, da je turizem Toradže drastično upadel. Toraja je takrat znana kot kraj izvora indonezijske kave. To kavo Arabica vodijo predvsem mali podjetniki.