Zgodovina plemena Tanimbar: kultura, pravo in tradicionalna oblačila Pakaian
V tej razpravi bomo pregledali pleme Tanimbar, ki v tem primeru vključuje zgodovino, jezik, preživetje, sorodstvo, prepričanje, da boste bolje razumeli in bili razumljeni, glejte njegovo predstavitev pod tem.
Zgodovina Tanimbarja
Ljudje Tanimbar se sami raje imenujejo Numbarci, besedo Tanimbar so sprva uporabljali zahodni raziskovalci. Drugi ljudje jih imenujejo tudi severovzhodnik. Ta etnična skupina naseljuje otok Yamdena, Selaru in druge majhne otoke v arhipelagu Tanimbar v okrožju Yamdena, provinca Maluku, provinca Maluku.
Za približno 10.000 prebivalcev je ta etnična skupina dejansko razdeljena na tri podetnične skupine, in sicer Tomata Yamdena, Tomata Laru in Tomata Nember. Podetnični svet Tomata Nember naseljuje otok Fordata in severne otoke otoka Yamdena. Podetnična skupina Tomata Yamdena naseljuje večino otoka Yamdena, medtem ko Tomata Laru naseljuje otok Selaru in druge otoke v zahodnem delu otoka Yamdena.
Preberite tudi: Zgodovina plemena Mentawai
Tanimbarski jezik plemena
Jezik, ki ga uporablja ta skupnost, je Fordata, na katerega jezik Kei močno vpliva. Nekateri govorijo jezik Yamdena, zlasti tisti, ki naseljujejo vzhodni del otoka Na otoku Yamdena in Selaru velja, da je ta jezik še vedno soroden jeziku Tetun na otoku Timor. Vzhodni Timor ".
Preživitev plemena Tanimbar
Preživljanje te skupnosti je kmetovanje in ribolov, glavni pridelki so sladki krompir, kasava, koruza in malo riža. Živalske beljakovine, ki jih dobijo iz ulova rib in drugih morskih živali.
Sistem sorodstva plemena Tanimbar
Ljudje Tanimbar sledijo sorodstvenemu sistemu, ki temelji na "patrilinealni" patrilinealni liniji, jedrski družini imenujejo se tabildalam, vendar se raje združijo v patrilinealno družino batih, imenovano das v. Sorodstvene odnose ločimo na awai merwan "bližnje sorodnike" in awai babar "daljne sorodnike". Na splošno pravijo, da sorodniška črta tisti delni tojame matan.
Skupina sorodnikov, ki so potomci ljudi, ki so prvotno naselili to območje, se imenujejo mele in jih pogosto imenujejo najemodajalci. Medtem ko so ljudi, ki so prišli pozneje, imenovali famudi. Šteje se, da ima skupina oškodovalcev višji družbeni položaj, tako da se lahko poročijo samo z drugimi člani skupine ošpic.
Religija in prepričanja plemena Tanimbar
Prvotno prepričanje ljudi Tanimbar je, da častijo prvega stvarnika, ki ga Limnditi Fenreu imenujejo "sonce in luna" in časti na duhove prednikov, pa tudi prepričanje v obstoj naravnih duhov in nadnaravnih moči, ki škodijo ali ščitijo življenje človek. Sposobnost vplivanja na magične moči za določene namene se imenuje suanggi dejanja.
Kultura plemena Tanimbar
Spoznajte Duan & Lolat
Duan in Lolat je socialni status, ki izhaja iz zakonskih odnosov, zakonska zveza pa je osnova za določanje socialnega statusa Duana in Lolata. V zakonu bo stranka, ki daje hčerko, nato postala Duan, stranka, ki bo sprejela hčer, pa Lolat. Po poroki ženska družina postane Duan, moška družina, namreč potomci zakonskega para, pa Lolat iz ženske družine.
Duan-Lolat, ki ni omejen zgolj na zakonski okvir, je postal vzorec družbenih odnosov, ki se vgradi v družbeno življenje ljudi Tanimbar. Vzorec družbenih odnosov, ki se rodi v tej kulturi, je hierarhičen vzorec, kjer obstajajo razlike v statusu med Duanom in Lolatom. Duan je bil videti kot nadrejena stranka, medtem ko je bil Lolat podrejena stranka.
Ta razlika v statusu pa pozitivno in negativno vpliva na življenje ljudi Tanimbar. Pozitivno je, da razlika v statusu postane učinkovito sredstvo za ustvarjanje interakcijskih odnosov socialni in psihološki odnosi med seboj, pa tudi lepilo pri spodbujanju in ohranjanju družbenega življenja med državljani Javno. Odnos Duan-Lolat je Tanimbarjem omogočil, da so med njimi zgradili širše zavezništvo.
Odnos Duan-Lolat ni omejen samo na ljudi, ki živijo v eni vasi ali na enem otoku, ampak vključuje tudi ljudi v drugih vaseh in otokih. V širšem okviru to pomeni, da so vsi ljudje, ki se skozi zakonski postopek kvantitativno razvijajo, enako vsesani v odnos Duan-lolat.
Negativni vpliv pa je, da razlika v statusu Duan-Lolat ustvarja socialno neenakost med ljudmi državljani, kjer se razlika v statusu uporablja za izkazovanje družbenega vpliva in iskanje dobička ekonomično. Ta negativni vpliv torej ni v skladu z zahtevami po uravnoteženi družbi. in v nasprotju s krščanskimi nauki, ki se ne strinjajo z uporabo razlik v družbenem statusu, ki tako. Zanimivo je, da se hierarhični vzorec družbenih odnosov oblikuje tudi zaradi družbenih vlog in funkcij Duana in Lolata v družbi.
Ta hierarhični red je poleg tega, da ima potencial za ustvarjanje neenakih odnosov v družbi, zelo blizu tudi krivicam. V Duan-Lolatovi kulturi je Lolat doživel krivico, ker bi bil prvi sprejeti vpliv napak Dunyasov, ki so na višji ravni visoko.
Preberite tudi: Pleme Lematang - zgodovina, življenje, jezik, družba, religija, potrebe, prepričanja
Njegov Lolat ceni Duana zaradi njegovega služenja Lolatu. Duan je v celoti odgovoren za svoje življenje Lolat. Karkoli se zgodi v Lolatinem življenju, je Duanova odgovornost. Na primer, ko se Lolat poroči ali ko ima v življenju težave, bo Dunya nadomestila vse obremenitve "zaklade", ki so jih nanesli na njegovega Lolata, tako za zakonsko zvezo kot za zadeve, kot so spopadi ali kršitve zakona po meri. Lolat mora samo priti k Dunyi, da mu s steklenico "sopija" sporoči svoje namene ali težave. Zaradi tega je Duan nato videti in mu zaupati kot rešitelja in odrešitelja, medtem ko je Lolat oseba, ki je rešena ali odrešena.
V razmerju Duan-Lolat Tanimbarci verjamejo, da bo Lolatov upor ali upor proti Dunyi prinesel prekletstvo Lolata. Duanova stran kot ženska je vir življenja za Lolat. Verjame se, da je jeza Duana Lolatu in njegovim potomcem prinesla nesrečo, kot so bolezen, težko rodijo, otroci imajo težave, če jih rodijo matere, in lahko celo umrejo svetu.
V tem kontekstu Duanova stran igra vlogo tudi pri verskih zadevah, in sicer da žrtvuje prednike, nato darilo blaga ali oblačil od Duana do Lolatnya potem pomeni, da življenjska stranka Lolatnya ne dobi zaščite samo od Dunje, temveč tudi od prednikov, da bi zagotovila življenje, ki se razvija v svetu. Lolat zabava. Po drugi strani pa Lolat s tem, ko Dunji da sopi, pričakuje zaščito samo od Dunje, ampak tudi od prednikov, da bi zagotovili rast in razvoj v njegova stran.
V kontekstu ljudi Tanimbar ljudje prepoznajo božansko figuro, imenovano Ubilaa razumejo kot končno resničnost. beseda Ubilaaizhaja iz besede Ubu kar pomeni prednike in vnuke (tako moške kot ženske) in besedo Ilaa kar pomeni super, super. Uporaba besede Ubu kar lahko pomeni, da predniki ali vnuki odražajo razmerje izvora življenja, in sicer da otroci in vnuki, ljudje Tanimbarja, prihajajo iz Ubilaa, namreč veliki prednik. Poleg tega, da se imenuje Ubilaa, da je končna resničnost znana tudi kot Duadilaa. Uporaba izrazaDuadilaa to je tesno povezano s kulturo Duan-Lolat in zato znova odraža razmerje izvora življenja, namreč da vsi Tanimbarci prihajajo iz Duadilaa.
Ubilaa / Duadilaa je prvi prednik, iz katerega prihajajo vsi Tanimbarci. V hierarhičnem vrstnem redu Duan-Lolata Ubilaa ali Duadilaa na vrhu tega hierarhičnega reda. V kasnejših dogodkih je zelo mogoče, da so Tanimbarji postali kristjani, je dejal Ubilaa / Duadilaa včasih se nanaša na Allaha. S sklicevanjem na Alaha kot Ubilaa / Duadilaa, potem ljudje Tanimbarja potem razumejo, da je Allah prvi prednik ali Veliki prednik, od katerega vsi Tanimbarci dobijo svoje sedanje življenje. Torej je za ljudstvo Tanimbar v kontekstu kulture Duan-Lolat Allah veliki prednik. Ker Bog kot Ubilaa / Duadilaa je prvi vir življenja za vse ljudi Tanimbarja, zato je Allah univerzalni Bog za vse ljudi Tanimbarja, ne glede na rod, vas ali vero.
Kar zadeva hierarhični red Duan-Lolata, je Allah as Ubilaa / Duadilaa na vrhu hierarhičnega reda. Ker Bog kot Ubilaa / Duadilaa je na vrhu hierarhičnega reda Duan-Lolat in vsi ljudje Tanimbarja prihajajo iz njega, potem so v bistvu vsi ljudje Tanimbarja enaki, tj. Ubilaa / Duadilaa. V zvezi s tem obstaja samo ena hierarhična raven, in sicer med Allah as Duadilaa in ljudje (Tanimbar) kot Lolat. Tako razumevanje, da je Allah Ubilaa / Duadilaa hkrati pa preoblikoval sam hierarhični red Duan-Lolata.
Duanova stran, poleg tega, da je Lolat prepoznan kot vir življenja, deluje tudi kot zaščitnik in posrednik med Lolatom in predniki. V svoji vlogi zaščitnika je bila takrat Duanova stranka videna kot odrešitelj in rešitelj svojega Lolata, ker je bo ali odkupil ali rešil Lolatnyo pred napakami, ki jih je storil Lolatnya v družbenem življenju ljudi Tanimbar. Medtem ko so predniki zelo pomembne osebnosti, ker čeprav so umrli, jim še vedno verjamejo imajo velik vpliv na življenje svojih otrok in vnukov ter delujejo kot posrednik med svojimi otroki in vnuki z resničnostjo najvišji (Ubilaa / Duadilaa).
Allah v terminologiji ljudstva Tanimbar (Ubilaa / Dudilaa), se domneva, da je vir vsega, kar je na svetu drugačno ali protislovno, in vse, kar je na svetu drugačno ali protislovno, prihaja od Boga. Torej, Ubilaa / DudilaaOn je tisti, ki naredi vse stvari, ki se na svetu zdijo drugačne, kot so nebo in zemlja, luna in sonce, moški in ženske. V bistvu vse izhaja Ubilaa / Duadilaa in brez Ubilaa / Duadilaa potem ne bo nikoli obstajal. V krščanstvu obstaja tudi misel, da vse "prihaja" od Boga in da ga je Bog ustvaril vse na svetu, Allah kot glavni akter v procesu ustvarjanja narave in vsega njegovo vsebino. (Bgk. Ustvarjalna pripoved v 1. Mojzesovi 1-2).
V kozmologiji ljudi Tanimbar Bog kot Ubilaa / Duadilaa, pozneje razumljen kot "vir življenja", hkrati pa tudi "vir smrti", zlasti za tiste, ki niso ubogali in niso upoštevali njegovih ukazov (prim. zgodba o uničenju Sodome in Gemore (Gen. 19). Toda Bog je pro-life. Bog ne uporablja vedno svoje vsemogočnosti za kaznovanje in smrt. Ta podoba vsemogočnega Boga, ki živi za življenje, je jasno upodobljena v Novi zavezi, v osebi Jezusa Kristusa. Prisotnost Boga v Jezusu Kristusu je namenjena osvoboditvi človeka vseh njegovih grehov in nedolžnosti.
Prisotnost Boga v Jezusu Kristusu ni namenjena obsojanju, temveč odpuščanju in odrešitvi ljudi grehov. Jezusa Kristusa lahko razumemo kot Duana in Prednika, ker je tudi vir življenja, odrešitelj in odrešenik človeštva ter posrednik med človekom in Bogom. Pozitiven vpliv vzorca odnosov med drugimi v kulturnem okviru duan-lolat, ki je postal osnova etično-normativnega vedenja za družbeno življenje med "služabnika" (Lolat) proti "Gospodaru" (Duan) bi bilo treba sprejeti v razumevanje odnosa med občino / cerkvijo kot Lolatova stranka do Boga kot Duan. Tako je treba odnos poslušnosti, ki ga Duan zahteva do svojega Lolata, razumeti kot obliko Lolatove (cerkvene) poslušnosti Duanu (Bogu).
To razumevanje implicitno priznava, da so vsi ljudje Tanimbarja v osnovi enaki, to pomeni, da so vsi Lolat od Allaha kot Duadilaa. V spoznanju, da smo vsi ljudje Lolat od Allaha, ki je Duadilaa Tako hierarhične ravni samodejno izginejo. Obstaja samo ena hierarhična raven, in sicer med Allahom as Duadilaa in ljudje (moški in ženske) kot Lolat.
K temu lahko prispeva tudi kultura Duan-Lolat, ki razume cerkev in kristjane kot »božjo tkanino, dano svetu kot simbol zajetje od Allaha do sveta. " Obseg ali simbolizirala pokritost s krpo ali oblačili, ki jih je Duanova stranka dala Lolatovi zabavi. V zvezi s kulturo Duan-Lolat je omenjena tkanina tkana tkanina, ki je tudi pomemben simbol za ljudi Tanimbar. S sklicevanjem na postopek izdelave tkanih tkanin lahko cerkev razumemo kot tkano tkanino, ki jo je in jo obdeluje Bog. Bog je s potrpljenjem, kot tkalec (Psalm 139: 13), predil prejo, vezal motive, pletel in tkal tkano tkanino, ki je cerkev.
Kakor je v nit eno tkanino vpletenih več niti, tako je tudi Allah prevzel pobudo, da bi združil ljudi iz različnih okolij, da bi se združili njegova cerkev. Verniki, ki so različni, razdeljeni in razdeljeni, so nato poklicani in zbrani, da uresničijo skupno življenje v eni skupnosti, in sicer v cerkvi. Poleg tega cerkev, ki je Božje tkano blago, postane »Kristusovo pismo« (2. Korinčanom 2,3), da svetu predstavi Boga in njegovo voljo (2. Kor. Peter 1: 9-10), tako kot tkana tkanina žensk, ki prikazuje identiteto, izvor in pogled na življenje lastnikov tkane tkanine to.
S takšnim razumevanjem cerkve cerkev ne bo izključna skupnost, ampak odprta skupnost, ki bo sprejela različne stranke in postala skupnost, ki spoštuje razlike in raznolikost. V kontekstu kulture Duan-Lolat tkana tkanina postane simbol zajetje ali vključitev z Duanove strani na Lolatovo stran, kjer Duanova stranka zajema Lolatovo stranko, ki je drugačna ali nasprotna. V tem objemu Lolatova ločena identiteta z Duanove strani ni bila izgubljena, ampak ohranjena in negovana.
To je, zajetje ali vključitev ne odpravi razlik, temveč ceni in ceni razlike, ki obstajajo. Cerkev kot božja tkanina, ki je simbol zajetje z božje strani, tako da mora biti odprta skupnost, pripravljena sprejeti tiste, ki so drugačni ali z njo izzivajo.
Poleg tega je v kulturi Duan-Lolat zajetje ali vključitev z Duanove strani pomeni tudi, da je Lolatovo življenje zaščitilo Duan, da bi zagotovilo življenje, ki raste in se razvija na Lolatovi strani. Tako dobro, kot, zajetje z Allahove strani pomeni, da je ta svet prejel zaščito od Allaha. Obseg kar pomeni, da se zaščita pred Bogom kaže skozi njegovo ljubezen do sveta, ki prinaša življenje, vir miru in pravičnosti.
Cerkev kot simbol zajetje od Boga do sveta mora oznanjati in uresničevati zajetje ki prinaša življenje, mir in pravičnost sredi sveta. Cerkev mora to storiti tako, da posnema to, kar je storil Jezus Kristus, in sicer s prikazom solidarnost, zavzeti stran in se boriti skupaj s tistimi, ki so šibki, zatirani, marginalizirani in trpijo sredi sveta.
Preberite tudi: Lani - zgodovina, družba, kultura, pomen vodenja, akulturacija, družbene spremembe, preživetje
Duan Lolat kot vrhovni pogled na življenje in zakon
Vsak posameznik Tanimbar živi v skladu z lokalno kulturo / običaji. Običajno pravo "Duan Lolat" je način življenja, pa tudi najvišji zakon za ljudi Tanimbar.
V življenju prebivalcev Tanimbarja na zahodu jugovzhodne regije Maluku se je že dolgo ohranila sorodstvena vrednost, znana kot duan lolat. Duan Lolat lahko pomeni veliko stvari z enakim pomenom, in sicer interakcijo med obema stranema in kar je najpomembneje, Duan Agung je Bog, Lolat pa je človek. Ta običajni zakon se začne s stvarnikom in ljudmi preoblikovati v druge običajne zakone, kot so:
- Duan kot dajalec in Lolat kot prejemnik
- Duan kot oče in Lolat kot mati
- Duan kot brat in Lolat kot sestra
- Duan kot deček in Lolat kot deklica
- Duan kot sonce in Lolat kot luna
- Duan kot vladar in Lolat kot vladar
- Duan kot gospodar in Lolat kot služabnik itd.
Tradicionalni zakon plemena Tanimbar
V skupinskem življenju, zlasti v skupnosti Tanimbar, se bodo zgodile različne vrste zločinov ali napak in kršitev. Tanimbarji ne razlikujejo med zločini ali napakami in prestopki. Pri izvajanju običajnega prava Tanimbarci ločujejo na dva, in sicer običajno pravo proti posameznikom in običajno pravo proti skupnosti.
Običajno pravo osebno
Običajno pravo se bo uporabljalo, če se kaznivo dejanje zgodi v vasi. Kazen za zločin ne razlikuje med zločini znotraj klana in vasi. To se zgodi zato, ker se zločini, ki se zgodijo v klanu, samodejno razkrijejo, ker kaznivih dejanj niso samo ljudje, ampak tudi tisti, ki vključuje bratje in družinske člane, pa tudi skrbnike, ki zaradi prevladujočega eksogamnega zakona vedno prihajajo iz istega klana. drugo. Skrbniki so bratje matere.
Sestrin brat igra Duana. Skrbniki ne sodelujejo samo zaradi odvisnih otrok, ampak se izvajajo, kot da bi bili sami. Wali-wali (bratje žensk) so odgovorni za zaščito in skrb za otroke sester. G. Idelfonsus Suarlembit se je na primer poročil z Berlindo Atjas in imel otroke, in sicer Yohanesa, Kayusa in Kasparino. G. Benjamin Atjas je poročen z gospo Kasparino Suarlembit in ima otroka, in sicer Marijo in Wensuslausa. James je ubil Wensuslausa, zato so morali pri ubijanju Jamesa sodelovati vsi klani Atjas in bratje Kasparine, in sicer Yohanes in Kayus ter klan Suarlembit.
V primeru umora imajo bratje in skrbniki polno pravico, da ubijejo osebo, ki je ubila njihovega družinskega člana. Če oseba, ki ubije, pobegne ali se skrije, potem eden od družinskih članov ali eden od članov njegovega klana postane nadomestek za osebo, ki je ubila. Težava se ne konča samo na tem mestu, ampak bodo vedno v pripravljenosti, če se ne obstaja tretja oseba, in sicer starešine adat iz drugih klanov, ki imajo vlogo, da spravijo tiste, ki boj.
Da se umor ne bi zgodil, mora tretja oseba hitro ukrepati in poskrbeti, da mora morilec s svojo družino in skrbniki nemudoma odkupiti poklicano mrtvo osebo rtubi (plačaj telesu). Izplačilo trupla umrle osebe se lahko opravi na dva načina, in sicer za življenje umrlo osebo, in sicer: ubijanje ljudi, ki so storili umor, drugi način pa je odkup ljudi, ki so umrli, tako da jih nadomestimo s tradicionalnimi dobrinami na primer Som, Mas in prednik.
Morilec in njegova družina ter skrbniki morajo poplačati vsak del telesa osebe, ki umre, bo mir med družino osebe, ki je ubila, in družino osebe, ki je ubil. V primeru umora se lahko plača le s telesnimi plačili. Plačila se opravijo bratom ali družinskim članom in se nato predajo njihovim skrbnikom. Maščevanje za umor osebe, ki so jo Tanimbarji ubili, se imenuje samo ubijanje. Pravičen umor je na primer ta, da se je gospod Idelfonsus poročil z gospo Yosefino. G. Zakarias je poročen z gospo Koleta. G. Zakarias je prešuštval z Yosefino (ženo Idelfonsusa), zato mora biti Zakarias ubit in Yosefina se bo vrnila v ženo gospoda Idelfonsusa.
V primeru tatvine dragega blaga, na primer som, mas in los, ukradena oseba lahko izbira med umorom ali zahtevo za povrnitev škode. Če je oseba, ki krade, umorjena, naj bi šlo za pravičen umor. To pošteno ubijanje lahko ustvari nove boje in poboje. Nori, ki stori umor, jo lahko ubije družina umorjene osebe. to naj bi bil krivičen umor. To se zgodi, ker norec nima zdrave pameti. Tovrstni umor bi se družini norih maščeval. Lahko bi se tudi zgodilo, da bi družino in skrbnike tega norega obravnavali kot vzdrževanih otrok in nadomestiti mesto umrlih v vrstah skrbnikov in otrok vzdrževane osebe.
V primeru preganjanja oseba, ki je to storila, odgovarja in zahteva plačilo. V pogovoru bo psovka ali nasilje ali celo umor. Preganjanje, zaradi katerega preganjanec krvavi, je treba plačati z dvema starinskima uhanoma, kosom starinskega nakita iz skrinje ali z zobjo slonovine ali slona. V času preganjanja, zaradi katerega se ljudje ranijo, se bodo pojavili krvavi boji. Izplača se krivec in ta ga izroči skrbnikom.
V primeru prešuštva med neporočenimi majhnimi otroki ni povračilnih ukrepov z umorom. Če neporočena mladina prešuštvuje z neporočeno žensko, bo preganjana ndondu (plačilo premoženja) ali poroka. V primerih uporabe nasilja ali posilstva moški kupi (plačilo lastnine), vendar ženska ni dolžna poročiti. Če moški ne morejo plačati premoženja, postanejo mladi, brati in sestre bratje in sestre sužnji. Mladenič, ki ni kraljevski član, prešuštvuje s plemenito deklico, zaradi česar se zahtevajo plačila. Če zahteve niso izpolnjene, je treba po zakonu mladeniča ubiti.
Poročena oseba prešuštvuje, zaradi česar zakonska zveza preneha. Mož žene, ki prešuštvuje, če ni plačala svojega zakonskega premoženja, bo oproščen vseh obveznosti plačila njenega zakonskega premoženja, otroci pa bodo sledili svoji materi. Če je moški odplačal zakonsko premoženje, otroci sledijo očetu in ne dobijo zakonskega premoženja, ki je bilo plačano ženski družini.
Prostitucija glede na razumevanje ljudi Tanimbar proti neporočenim ženskam je samo Jamajeve genitalije in stegna plačamo s starimi uhani iz starinskega zlata, kosom skrinje iz starinskega zlata oz. slonovine. Če nekdo drži dekle, Tanimbarci temu rečejo spolni odnos, plačilo bo izvedeno ndrondro (plačilo premoženja). Moški, poročeni in neporočeni, ki se dotikajo rok ali obraza deklice ali poročenih žensk, naj bi bili dejanje prostitutke in si morajo z zakonskega dekleta ali ženske z zlatim uhanom, kosom zlate skrinje ali slonovine ali zobmi obrisati roke slon. Mladenič, ki ga ujamejo pri spanju z dekletom ali ženo nekoga, mora plačati zaklad v obliki zlatega uhana, kosa zlata ali slonovega zoba.
Preberite tudi: Tradicionalno orožje - Keris, Razumevanje, Mandau, Machete, Aceh, Java, Madura
V primeru ponižanja, torej preklinjanja nekoga kot dišava, in sicer čarovniki. Preklinjanje nekoga je plačano z uhani. Moški, ki preklinja žensko, bo brat in družina ženske ubil mladeniča tako, da mu bo odrezal glavo in sekal mlado telo Ženske, ki preklinjajo ženske in ženske, ki preklinjajo moške, bodo deležne enake kazni kot moški, ki preklinjajo ženske.
Če nekdo ukrade manj vreden predmet, kot je krompir, bo v primeru tatvine moral plačati zlati uhan. Krajo blaga večje vrednosti, kot so zlati uhani, je treba vrniti z enako vrednostjo ali z istim blagom. Za krajo prašiča mora ta oseba vrniti prašiča večje vrednosti. V vseh primerih plačila izvedejo skrbniki osebe, ki je storila kaznivo dejanje.
Za običajno pravo, ki so ga izvajale posamezne osebe iz drugih vasi, so bile vložene enake zahteve. Družine, ki so doživele krivico, odidejo v drugo vas in od krivca zahtevajo popolno plačilo.
Običajno pravo proti sami skupnosti
Običajno pravo proti sami skupnosti velja, kadar člani skupnosti zaznajo wampee ali sasi. Ljudje se bodo zbrali v sejni dvorani in se pogovarjali wambe ali sasi proti kokosovim, lolovim ali morskim kumaram in palmovim listom. Javnost se bo strinjala wampee ali sasi. Adat starešina bo to sporočil wampee ali sasi proti kokosovim, lolovim ali morskim kumaram in palmovim listom.
Namen sasi ali wambe ki je narejen za kokosove orehe za preprečevanje kraje; da se palmovi listi starajo; za morske kumare, da jih ne bi ukradli ljudje iz drugih vasi; tako da lahko morske kumare rastejo. Vklopljeno sasi ali wambe, vsi ljudje obljubljajo, če kršijo odločbo, mora tisti, ki jo krši, plačati globo skupnosti. Običajno je dogovorjena globa prašič ali kljova. Vrednost prašiča, če je prilagojena današnjim časom, je cena prašiča približno 1.000.000 Rp (milijon rupij). Medtem ko se Slonokoščena giblje od Rp.
V Tanimbarju ni stražarjev (stražarjev) wambe, ampak glavo wambe ali wambe-ulun. Kdo je glava wambe je oprosti. Oprosti je oseba, ki ima dolžnost vodje v vasi. Oprostirecimo wambe, skupnost prisluhne dogovoru s tremi klici in postane vodja za prejemanje glob od ljudi, ki kršijo dogovor. Stražar wambei v vseh skupnostih. Vsi, ki so to videli, so kršili wambe, ima pravico in dolžnost prijaviti kaznivo dejanje.
Običajno pravo zoper samo skupnost, in sicer samo vas, zlasti ljudi, ki jo kršijo sasi ali wambe. Sasi ali wambe je odločitev družbe, kjer si ljudje obljubljajo za določen čas ne nabirajte kokosovih orehov, ne zbirajte lole ali morskih kumar ali pa ne režite palmovih listov tkati.
Za pregon glob se je skupnost zbrala v vaški sejni dvorani in od osebe, ki je krši ali od svojega brata, če kriva oseba ni prisotna na sestanku to. če niste plačali, bodo ljudje vzeli tujo lastnino in rečeno je, da je dolžnik kriv.
Družba bo zahtevala, da morajo krivci plačati. Če je globa prašič, bo prašič zaklan in razdeljen med vse prisotne ljudi. Če je globa slonovina ali drug dragocen predmet, se hrani kot običajna lastnina v tradicionalni stari hiši, nekaj časa pa se uporablja kot darilo ali kot kazen drugi vasi.
V vsakdanjem življenju ljudje Tanimbarja vedo Moli (mali).Moli velja v vasi, ko skupaj obiščete vas in vodita vojno. Ko nekdo krši mollyPosledično bo umrl, če starešin o svoji napaki ne bo takoj sporočil. Tisti, ki krši molly mora povedati svojo napako, da bodo starešine molili in ga osvobodili napake.
Bila je vojna med vasmi, na primer vasi Krawain in Kelaan, zato so ljudje iz teh dveh vasi desa ne moreta se obiskati in pozdraviti, tudi če sta v krvnih ali očetovskih odnosih otrok. Obe vasi sta postali sovražniki in molly veljalo za vse, ki živijo v vasi. Ljudje iz vasi Alusi Krawain ne smejo govoriti, prositi za pijačo, prositi ljudi za hrano iz vasi Kelaan in ljudje iz vasi Alusi Kelaan prav tako počnejo isto.
V življenju je potreben vsak dan leni poklical molly. Ko se pojavi splošna bolezen, odpiranje novih vrtov ali polj, skupno zbiranje morskih kumar in lole določi molly nekaj dni, da bo čarobni vpliv deloval svobodno, tako da se bo lahko vse dobro obneslo.
Neznanci, vezani na molly. Za to bodo ljudje v sosednji vasi obveščeni, da so ljudje začeli teči molly in nameščen na ulicah in vhodih več vasi sweri. Sweri kar pomeni znake prepovedi kokosovih listov. Ostali, ki kršijo, so kaznovani.
Najstrožje kazni so bile izrečene ljudem Tanimbar, ki so zagrešili izdajo. Ljudje, ki zagrešijo izdajo, so obsojeni na smrt. Ljudje, ki začasno živijo v vasi, ko na primer izdajo izdajo, pripovedujejo drugim vasem kje in kdaj ljudje napadajo, kje in kdaj ljudje blokirajo ali izdajalec na skrivaj zbira zemljo prostor za tradicionalne plese in javna srečanja ali kos lesa iz stare tradicionalne hiše, ki so ga pripeljali v vas sovražno.
Druga vas bo uporabila zemljo in les iz sovražne vasi, da bo prisegla sovražni vasi in jo ponudila Bogu, kar se naredi v tradicionalni stari hiši. V primeru vojne je vas, ki je dobila zemljo in les, zlahka nadzorovala vas, iz katere so vzeli zemljo in les. Oseba, ki zagreši izdajo, bo obsojena na smrt.
Če ljudje zanikajo izdajo in se jim odkrije razodetje Lere-Bulin (Sonce in Luna), potem so se ljudje odločili, da bodo izdajalca ubili. Primer bo kriva oseba zaupna, dokler je nekega dne v vasi ne bodo ubili. V tem primeru ni obvestila o krivdi.
Ljudje, ki storijo zločine z magijo proti družbi, bodo obsojeni na smrt. Ko se enkrat ve, da oseba vadi keswange ali čarovništvo, potem bo njegova hiša obkrožena in on in njegova žena ter otroci bodo pobiti, ker ljudje mislijo, da so njegova žena in otroci okuženi z magijo. Ljudje lahko otroke odpeljejo in prodajo drugim vasicam, ki ne vedo, da so starši otrok čarovnija. Vsakdo lahko ujame otroke in jih proda v lastno korist.
Plemenska oblačila Tanimbar Pakaian
Ženska tradicionalna oblačila
Ko sodelujete v tradicionalnih obredih, ki imajo verske odtenke ali tiste, povezane s človeškim ciklusom, na primer: obrede: cerkve, poroke, počastitev trupel, sproščanje žganih pijač itd., ženske Tanimbar nosijo tradicionalna oblačila, ki so tipično. Oblačila, ki jih ženske Tanimbar obiskujejo tradicionalne slovesnosti, so komplet oblačil, sestavljen iz kebaje in tais (tkanine). Tais (tkanina) je sestavljena iz dveh vrst, in sicer: tais matan in tais parfum. Tais matan je tkana tkanina, narejena z osnovnim cvetličnim motivom. Tais dišeč je originalna tkanina. Osnovne barve tkanin, ki se običajno uporabljajo pri tradicionalnih obredih, so rjava, modrikasto črna in črna.
V preteklosti je obstoj barv v tais (tkana tkanina) ima svoj pomen, ki je vedno povezan z njegovim socialnim statusom v družbi. Plemiči vedno uporabljajo tais (tkanina) z rjavo osnovno barvo. Tanimbarka, ki uporablja tkano krpo z rjavo osnovno barvo, kaže, da je oseba plemenitega rodu. Skupine, ki niso plemenitega rodu, ne smejo uporabljati tkanih tkanin z rjavo osnovno barvo. Tais (tkanina) z rjavo osnovno barvo simbolizira položaj osebe, ki jo nosi kot plemiški razred; Tanimbarci iz srednjega razreda običajno uporabljajo tkano blago ali blago tais modrikasto črna, medtem ko navadni ljudje uporabljajo tais (tkanine), katerih osnovna barva je črna.
Ko se udeležujejo tradicionalne slovesnosti, ženske Tanimbar uporabljajo kebajo in tkano krpo ter dopolnjujejo videz tako, da nosijo številne dodatke, značilne za tradicionalne obrede, med drugim: sinusno, somalije, gore, elbutir,žamet in lufu.. Sinune je krilo (šal), ki je prekrito preko leve rame; somalije in sicer okraski iz posušene rajske ptice in postanejo okraski, ki se namestijo na glavo ali čelo; Ngore in sicer ogrlico, ki se nosi okoli vratu. Ngore sestoji iz: noras aboyenan in vitka.
Preberite tudi: Zgodovina plemena Batak
Noras aboyen in sicer ogrlica, sestavljena iz petih slojev in postavljena pred skrinjo vitka tj. prameni, ki visijo za vratom; elf in sicer uhani, ki nosijo verižice, ki so obešene na ušesa; Belusu je zapestnica, ki se nosi na roki. Belusu iz slonove slonovine. Belusu postali zelo pomembni v življenju skupnosti Tanimbar. Belusu v skupnosti Tanimbar ima dve (dve) funkciji, in sicer ga ženske Tanimbar uporabljajo med tradicionalnimi obredi in se uporablja kot dota. Lufu je vreča tkanega ratana z vrvjo, ki visi na rami.
Moška tradicionalna oblačila
Tanimbar moška tradicionalna oblačila so teik (naramnica). Teik iz majhnega tkanega blaga, ki se uporablja za pokrivanje moških genitalij. So tudi taki, ki nosijo zanka. zanka je tkana hrbet velikosti 3 metre, ki se uporablja med tradicionalnimi obredi. Moški Tanimbar dodajo tipična oblačila, ki jih bodo nosili moški Tanimbar. Uporabljena oprema vključuje:, tatabun ulun, somaleja in kmwenga. Vaba. in sicer kos tkane tkanine, vezan okoli pasu; ulun dogovor pokrivala. Somalija ki je okras, postavljen na glavo rajske ptice. Tataban ulun Oblačila, ki jih nosijo moški Tanimbar, simbolizirajo pogum, veličino in moč kot vodja, junak, bojevnik ali tradicionalni vodja.
Ko je žalovati (pomembna tradicionalna slovesnost), potem bo oblekel moški Tanimbar kmwenga in wangpar. Kmwenga je uhan iz zlata ali srebra, ki se obesi na uho. Tanimbarski moški med pomembnimi tradicionalnimi obredi se nosijo kmwenga pomeni, da je oseba odlična oseba. Wangpar je zlati obešalnik na skrinji. Tanimbarski moški se bo opremil tako, da bo na roke in gležnjeve privezal kokosove liste.