История племени тораджа: регион, общество, религия, культура
Традиционная культура - одно из национальных достояний, которое имеет большое значение и нуждается в сохранении, поскольку имеет высокую культурную ценность. Кроме того, это может быть вкладом и предоставит более широкое понимание сообществу.

Одна из традиционных культур Индонезии - это традиционная культура Тораджа. Эта традиционная культура Тораджа включает в себя все аспекты, связанные с обществом, резьбой по дереву, традиционными домами, похоронными церемониями, музыкой / танцами, религией, языком и экономикой.
История племени Тораджа
Первоначальный татор носит старое название, которое в их древней литературе упоминается как «Тондок Лепонган Булан Тана Матари». «Алло», что означает землю с правительством и благочестивым сообществом, которое объединено как единое целое, как солнце и солнце. месяц. Первоначальной религией их предков был Алюк Тодоло, который пришел из страны Мариндинг Бануа Пуан, известной как Алук Питунг Саабу Питунг Пуло.
Читайте также: История «Племени Тамианг» и (Средства к существованию - Родство - Язык - Религия - Вера)
Когда вошли голландцы, религия Алука Тодоло была вытеснена христианскими миссионерами, которые распространяли религию в этом регионе. Однако обычаи, основанные на концепции Алука Тодоло, все еще выполняются. Мы по-прежнему будем наслаждаться представлениями похоронных церемоний людей татор как сильное влияние религии их предков.
Согласно историческим данным, люди, которые первыми заселили территорию Тораджи в древние времена, были жителями, которые переселились с юга на лодках. Они представляют собой группу под названием арроан (группа людей). Каждого Арроана возглавляет лидер по имени Амбе Арроан (Амбе = отец, Арроан = группа). После этого пришел новый правитель, известный в истории Тораджи по имени Пуанг Лембанг. означает владельцев лодок, потому что они плывут на лодке по рекам большой.
Когда их лодка не могла продолжать движение из-за быстрой речной воды и скал, они разобрали лодку, чтобы сделать ее временным домом. Место, где они пришвартовали свои лодки и построили дома, сначала называлось Бамба Пуанг, что до сих пор означает центральную базу владельца лодки. А пока мы увидим вокруг Рантеапо несколько семей Бамба Пуанг. самый влиятельный и богатый из тех, кто основал Тонгконан (традиционный дом татор) вместе с десятками амбаров рис. Каждый тонгконан из большой семьи украшен десятками бизоньих рогов, которые используются для описания социального статуса в слоях коренных народов. Тонгконан, который стал культурной достопримечательностью и стал объектом фотографирования сотен туристов, приезжавших на татор.
Этническая идентичность Тораджа
Племя тораджа - это племя, которое живет в горах северной части Южного Сулавеси, Индонезия. Его население оценивается примерно в 1 миллион человек, 500 000 из которых по-прежнему проживают в Регентстве Тана Тораджа, Регентстве Северного Тораджа и Регентстве Мамаса. Большинство племени тораджа исповедуют христианство, в то время как некоторые придерживаются ислама и анимистической веры, известной как Алук То Доло. Правительство Индонезии признало эту веру частью индуистской религии Дхармы.
Слово Тораджа происходит от языка Бугис, от риаджа, что означает «люди, которые живут на земле выше». Голландское колониальное правительство назвало это племя Тораджа в 1909 году. Племя Тораджа славится своими погребальными ритуалами, традиционными домами тонгконан и резьбой по дереву. Похоронные ритуалы тораджи - это важные общественные мероприятия, на которые обычно собираются сотни человек и которые длятся несколько дней.
До 20 века тораджи жили в автономных деревнях. Они по-прежнему придерживаются анимизма и не тронуты внешним миром. В начале 1900-х годов пришли голландские миссионеры и распространяли христианство. После того, как в 1970-х годах район Тана Тораджа стал все более открытым для внешнего мира, он стал символом индонезийского туризма. Тана Тораджа используется разработчиками туризма и изучается антропологами. Общество тораджа с 1990-х годов претерпело культурную трансформацию из общества традиционных верований и аграрное общество стало преимущественно христианским сообществом и опирается на сектор туризма, который продолжает расти.
До 20 века у тораджей было мало ясного представления о себе как об этнической группе. До голландского колониализма и христианской эры тораджи, жившие в высокогорье, определялись своей деревней и не считали себя одной и той же группой. Хотя ритуалы создают отношения между деревнями, в высокогорье Сулавеси существует большое разнообразие диалектов, социальной иерархии и различных ритуальных практик. «Тораджа» (от прибрежного языка ке, означающего «люди» и «Риаджа», «нагорье») впервые использовалось как обозначение горцев, проживающих в низинах.
В результате изначально у "Тораджа" было больше торговых отношений с аутсайдерами, такими как Буги. и макасарцы, которые населяют большую часть низменностей Сулавеси, чем их соплеменники на равнинах высокая. Присутствие голландских миссионеров в высокогорье Тораджа повысило осведомленность об этнической принадлежности Тораджа в регионе Садан Тораджа, и эта общая идентичность росла с ростом туризма в Тана Тораджа. С тех пор в Южном Сулавеси проживают четыре основные этнические группы, а именно буги (большинство, включая судостроителей). и моряки), макасарцы (торговцы и моряки), мандар (торговцы и рыбаки) и тораджа (земледельцы на равнинах). высокая).
Территория племени тораджа
Регентство Тана Тораджа - одно из 23 регентств в провинции Южный Сулавеси, которая расположена между 2´20´ и 3º30´ южной широты и 119º30´ до 120º10´ восточной долготы. «Столица» Татора, небольшой городок Рантепао, прохладный и уютный город, разделенный пополам одной из крупнейших рек в Южный Сулавеси - это река Саадан, эта река обеспечивает электроэнергию для производства электроэнергии для всего населения. Макассар. С социолингвистической точки зрения язык тораджа Ван дер Венн назвал языком таэ. Другие лингвисты, такие как Адриани и Крюйт, называют его языком Са'дан. Этот язык состоит из нескольких диалектов, таких как диалект Таллулембангна (Макале), диалект Кесу (Рантепао), диалект Маппапана (Западный Тораджа).
Читайте также: История «Племени Тидоре» и (Язык - Средства к существованию - Родство - Религия - Вера)
Границы Tana Toraja Regency:
- На север: Регентство Луву, Регентство Мамуджу, Регентство Мамаса.
- Восток: Луву Регентство
- Юг: Регентство Энреканг и Регентство Пинранг
- Запад: Полмас. Регентство
Общая площадь Tana Toraja Regency составляет 3205,77 км² или около 5% площади провинции Южный Сулавеси, которая включает 15 (пятнадцать) районов. Общая численность населения в 2001 году составила 404 689 человек, из них 209 900 мужчин и 199 789 человек. женщины со средней плотностью населения 126 человек / км² и средним темпом прироста населения 2,68% в год.
Общество племени тораджа
Семья
Семья - основная социальная и политическая группа в племени тораджа. Каждая деревня - это большая семья. У каждого тонгконана есть название, которое используется как название деревни. Семья участвует в поддержании единства села. Брак с дальними кузенами (четвертыми кузенами и старше) - обычная практика, которая укрепляет родственные отношения.
Тораджа запрещает браки с близкими родственниками (до троюродных братьев), за исключением дворян, чтобы предотвратить распространение богатства. Родственные отношения складываются взаимно, в том смысле, что расширенные семьи помогают друг другу в сельском хозяйстве, участвуют в ритуалах с буйволами и выплачивают долги друг другу.
Социальный класс
В раннем обществе Тораджа семейные отношения были тесно связаны с социальным классом. Было три уровня социального класса: аристократы, простолюдины и рабы (рабство было отменено в 1909 году правительством Голландской Ост-Индии). Социальный класс передается по наследству от матери. Не разрешается жениться на женщинах низшего сословия, но разрешено жениться на женщине высшего сословия, это направлено на повышение статуса потомства следующий. Снисходительное отношение дворянства к простолюдинам сохраняется и по сей день из соображений семейного достоинства.
Знать, которая, как считается, произошла с небес, жила на тонгконах, а простолюдины жили в более простых домах (бамбуковые хижины, называемые бануа). Рабы жили в небольших хижинах, построенных недалеко от тонконана их господина. Простолюдинам разрешалось жениться на ком угодно, но дворяне обычно заключали браки в семьях, чтобы сохранить чистоту своего статуса. Обычным людям и рабам было запрещено праздновать смерть. Несмотря на то, что они основаны на родстве и происхождении, существуют также некоторые социальные движения, которые могут повлиять на статус человека, например, брак или изменение богатства. Богатство рассчитывается на основе количества находящихся в собственности буйволов.
Рабы в обществе Тораджа являются семейной собственностью. Иногда люди Тораджа становятся рабами, потому что у них есть долги, и расплачиваются за это, будучи рабами. Рабов можно было привозить во время войны, и работорговля была обычным делом. Рабы могли купить свою свободу, но их дети по-прежнему унаследовали статус рабов. Рабам не разрешалось носить бронзу или золото, есть из той же тарелки, что и их хозяин, или заниматься сексом со свободными женщинами. Наказанием за это нарушение является смертная казнь.
Средства к существованию Тораджи
Средства к существованию этой общины в основном выращивают рис на полях и немного - на полях. Помимо риса, они также выращивают кукурузу, овощи, маниоку, сладкий картофель, кофе, гвоздику, кокос и маракуйю. В прошлом район Тораджа был известен как производитель хорошего кофе. Домашний скот, особенно буйволы и свиньи, необходимы для завершения их религиозных обрядов. В качестве повседневной пищи они выращивают рыбу в прудах, выращивая кур и уток.
Родство племени Тораджа
В системе родства Тораджа преобладает группа родства, называемая марапуан или парапуан, которая ориентирована на один из предков основателя тонгконана, а именно общинный дом, а также центр родства, социальной и религиозной жизни людей его члены.
Группа марапуан состоит из родственников 3-5 поколений, потому что люди тораджа придерживаются двустороннего образца родства, поэтому человек может быть членом нескольких тонгконанов. В прошлом тот, кто искал себе пару, как правило, принадлежал к «эндогамной» группе марапуан или тонгконан, обычай поселяться после брака обычно был вирилокальным, а теперь имеет тенденцию к неолокальному.
Читайте также: История «племени Вана» и (Язык - Средства к существованию - Родство - Религия - Вера)
Люди тораджа фактически делятся на три традиционных района, а именно Камаадикан Пакамберан и Капуанган. Традиционный район Капуангана имеет довольно резкую систему социального расслоения из-за влияния королевств Бугис и Макассар. Группа знати Капуангана называется мадика, группа простых людей называется томакака, затем класс рабов называется каунан. Конечно, этой последней группы больше нет.
Религия и верования племени тораджа
Прежде чем принять ислам или христианство, люди Тораджа придерживались системы убеждений, называемой Алук То Доло, старой веры, основанной на трех аспектах.
- Первый - это поклонение Фигуре Создателя по имени Пуанг Матуа.
- Второй - поклонение деатам «богов-хранителей».
- Три поклонения духам предков, называемых Томебали Пуанг, которые, как считается, дают благословения и покровители своим потомкам.
Старая система верований особенно ярко проявляется в их концепции смерти и окружающих ее церемоний.
Культура племени тораджа
Ниже приводится культура племени Тораджа, а именно:
Тонгконан

Традиционный дом Тораджа называется Тонгконан. Само Тонгконан означает тонгкон «сидеть», где «ан» может означать сиденье, но не место для сидения. его истинное значение, но это место, где люди в деревне собираются, обсуждают и решают проблемы обычай. Почти все дома Тораджи обращены на север, лицом к Пуанг Матуа, как народ Тораджа называет Бога Всемогущим. Помимо почитания своих предков и считается, что они получают благословения в этом мире.
Район Тана Тораджа, как правило, представляет собой гористую местность из известняка и природного камня с обширными полями и лесами, а в долине - просторы рисовых полей. Сам Тонгконан представляет собой дом на сваях, построенный из бревен и досок. Если примечание, план прямоугольный, повторяя практическую форму древесного материала. В качестве древесного материала используется древесина уру, разновидность местной древесины, происходящей из Сулавеси. Качество древесины довольно хорошее, ее можно найти в лесах района Тораджа. Древесину оставляют нетронутой без полировки и лака.
Этот дом Тораджа / Тонгконан разделен на 3 части: первая находится под (Sulluk Banua), вторая - это комната (Kale Banua), а третья - крыша (Ratiang Banua). На крыше форма изогнута, как рог буйвола. На западной и восточной сторонах здания есть небольшие окна, в которые проникают солнечный свет и ветер. Имеет опыт работы в традиционной архитектуре домов Тораджа в отношении философии жизни, которая является основой самой культуры народа Тораджа.
При строительстве традиционного дома Тонгконан есть вещи, которые являются обязательными, или вещи, которые требуются и не должны нарушаться, а именно: дом должен быть обращен к на севере, расположение двери в передней части дома, с верой в то, что земля и небо составляют одно целое, а земля разделена на 4 стороны света, это:
- Север называется Улунна ланги, а самый благородный - там, где находится Пуанг Матуа (вера народа тораджа).
- Восток называется Маталло, там, где восходит солнце, где зарождается счастье или жизнь.
- Запад называют Матампу, местом заката, противоположностью счастья или жизни, то есть печали или смерти.
- Юг называется Pollo'na langi, в отличие от благородной части, местом, где можно отпустить все, что не является хорошим / гневным.
Строительство традиционных домов Тораджа обычно осуществляется в сотрудничестве. Традиционные дома Тораджа делятся на 4 типа:
- Тонгконан Лаюк, традиционный дом, в котором устанавливаются правила и распространяются правила.
- Тонгконан Пакамберан или Вирендоран, традиционный дом, в котором соблюдаются правила. Обычно в одном районе проживает несколько тонгконанов, каждый из которых отвечает за Лаюк Тонгконан.
- Тонгконан Бату Арири, традиционный дом, не имеющий традиционной роли и функции, только как центр семейных уз.
- Барунг, частный дом. После нескольких производных (по наследству), затем Тонгконан Бату Арири.
Читайте также: История Бугиса
Знать Тораджа, у которых есть Тонгконан, обычно отличается от Тонгконана от обычных людей. Мы можем видеть эту разницу в доме, где есть аккуратно расположенные рога буйвола, взлетающие вверх. высота или количество расположений рогов буйвола все чаще показывает высоту и важность социального статуса владельца дом.
Зачем буйволиные рога? Для людей Тораджа, помимо домашнего скота, они также являются символом процветания и статуса. Таким образом, рога или черепа голов буйвола выставляются на обозрение и хранятся в доме, потому что это знак успеха хозяина дома, проводящего церемонию / вечеринку.
Резьба по дереву

При осмотре традиционного дома Тонгконана Тораджа очень интересно то, что на всех его частях вырезаны разнообразные изображения и символы. Резные фигурки должны показать религиозную и социальную концепцию племени Тораджа, называемого Па'ссура (Покорность). Поэтому резьба по дереву - это воплощение культуры Тораджа. Выгравированный узор имеет значение с определенным процентом символов владельца или семейной группы, которые имеют магическую ценность. Считается, что резные фигурки Тораджа обладают определенными природными или сверхъестественными силами.
Подсчитано, что существует не менее 67 видов резьбы с различными узорами и значениями. Преобладающие цвета - красный, желтый, белый и черный. Все источники цвета происходят из глины, называемой литак, за исключением черного цвета, который получается из сажи или внутренней части молодых бананов. Считается, что первоначальный создатель этих волшебных фигурок был из Не Лимбонгана, символом которого является круг, окаймленный квадратом, обозначающим стороны света.
Каждый абстрактный узор резьбы имеет название и историю, в том числе мотив «четырех кругов в квадрате», обычно на вершине дома, который символизирует величие и величие. Значения, содержащиеся в этих символах, включают символы благородства (мотивы ногтей), символы единство (мотив двух кругов восьмерки), символ сокровищницы (мотив четырех пересекающихся кругов и заключить) и т. д. Помимо этих абстрактных мотивов, существуют также различные реалистичные узоры, повторяющие форму определенных животных, в том числе птиц. аист (мотив коронг), мотив утки (котте), собака (мотив асу), буйвол (тедонг), свинья (бай) и курица (па'манук) Лондон).
У каждой гравюры есть особое название. Мотивы обычно представляют собой животные и растения, которые символизируют добродетель, например водные растения, такие как водоросли, и животные, такие как крабы и головастики, которые символизируют плодородие. символизируют буйвола или богатство, как надежду, что в семье будет много буйволов. На средней панели изображены узлы и квадраты, пожелание, чтобы все потомки семьи были счастливы и жили в мире, как вещи, хранящиеся в коробке. Верхний левый и верхний правый квадраты представляют водных животных, указывая на необходимость быстро двигаться и усердно работать, как животные, движущиеся по поверхности воды. Это также указывает на необходимость определенных навыков для получения хороших результатов.
Порядок и порядок - общие черты резьбы по дереву Тораджа, кроме резьбы по дереву Тораджа также абстрактная и геометрическая. Природа часто используется в качестве основы для вырезания орнаментов Тораджа, потому что природа полна абстракций и правильной геометрии. Орнаменты тораджи изучаются в этноматематике с целью раскрытия их математической структуры, хотя тораджи создавали эти резные фигурки исключительно на основе своих собственных оценок. Племя Тораджа использует бамбук, чтобы прояснить эти геометрические орнаменты.
Похороны

В Тана Тораджа традиция почитания смерти известна как церемония «Рамбу Соло». Сходство трое: ритуал обряда смерти и погребения трупа. В самой Тана Тораджа есть две основные традиционные церемонии, а именно Рамбу Соло и Рамбу Тука. Рамбу Соло - это церемония погребения, а Рамбу Тука - традиционная церемония спасения нового традиционного дома или только что отремонтированного.
Читайте также: «Племя Памона в Сулавеси» История и (Язык - Средства к существованию - Родство - Религия - Вера)
Рамбу Соло - это очень праздничное традиционное событие в Тана Тораджа, потому что на празднование уходит дни. Эта церемония обычно проводится в полдень, когда солнце начинает наклоняться к западу, и обычно занимает 2-3 дня. Для знати это могло занять до двух недель. Его собственная могила была устроена на вершине утеса на высоте каменного холма. Потому что согласно верованиям Алука То Доло (сначала верования людей Тана Тораджа, до прихода христианства и ислама) в Среди людей Тана Тораджа, чем выше место, где находится тело, тем быстрее дух достигнет нирвана.
Эта церемония для каждой группы сообщества, безусловно, отличается. Если дворянин умирает, количество буйволов, которые будут зарезаны для целей мероприятия, намного больше, чем тех, кто не принадлежит к королевской семье. Для знатных семей количество буйволов может варьироваться от 24 до 100 буйволов. Между тем, жители среднего класса должны зарезать 8 буйволов и 50 свиней, а церемония длится около 3 дней.
Однако до того, как количество будет достаточным, нельзя закапывать тело на утесе или на высоком месте. Поэтому нередко трупы годами хранятся в Тонгконане (традиционном доме Тораджа), пока, наконец, семья умершего не сможет приготовить жертвенных животных. Однако для современных христиан и мусульман тело можно сначала закопать в землю, а затем снова выкопать после того, как семья будет готова провести эту церемонию.
Для людей Тана Тораджа люди, которые умерли, не получают автоматически титул мертвых. Для них до церемонии Рамбу Соло умерший считался больным, потому что его статус оставался «больным». С умершим следует заботиться и обращаться как с живым человеком, например, сопровождать его, обеспечивать едой, напитками и сигаретами или бетель. То, что обычно делают духи, должно продолжаться как обычно.
Тело перемещают из похоронного бюро в первый тонгконан (Тонгконан таммуон), который является тонгконаном, откуда оно пришло. Там буйвола забивают в жертву или на языке тораджи Ма'тинггоро Тедонг, который является типичным способом убийства народа Тораджа, рубит буйвола мачете одним ударом курс. Буйвола, которого нужно зарезать, привязывают к скале под названием Симбуанг Бату. После этого буйвола разрезали на куски и раздавали мясо присутствующим.
Тело находится в первом тонгконане (тонгконан таммуон) только один день, затем на следующий день тело снова будет перемещено в тонгконан, который снова немного выше, а именно на тонгконан. barebatu, и здесь процесс такой же, как и в первом тонгконане, а именно: забой буйвола и мясо будет роздано людям вокруг тонгконана. что.
Все шествие праздника Рамбу Соло всегда проходит в течение дня. В тот же день около 11:30 по центральному индонезийскому времени (Вита) мы все прибыли в Тонгконан Баребату, потому что Сегодня день передачи тел из Тонгконан Баребату в Ранте (поле, где проводится мероприятие). происходит).
Тело переносят на дуба-дуба (типичный гроб Тораджи). Перед дуба-дуба ламба-ламба (длинное красное полотно, обычно расположенное перед гробом, и в процессии процессии полотно тянут женщины в семье).
После службы и обеда совершается похоронное шествие от тонгконана беребату до ранте. Только тогда близкие родственники духа пришли нести гроб. Мужчины, которые поднимают гроб, а женщина, которые тянут медленно.
В процессии есть последовательности, которые необходимо выполнить: в первой последовательности мы увидим человека, несущего очень большой гонг, затем следует томпирату. (или то, что мы обычно называем умбул-умбул), то сразу за томпирату идет ряд тедонга (буйвола), за которым следует ламба-ламба и последняя дуба-дуба.
Тело будет похоронено в ранте (специальное поле, где проходит процессия), там уже громко стоит (временный дом из бамбука и дерева), который пронумерован. Сам Лантанг служит местом проживания родственников, которые приезжают позже. Потому что во время мероприятия все они не вернулись в свои дома, а остались на ночь громким голосом, который дала скорбящая семья.
В конце концов процессия трупов прибыла в ранте, который позже будет помещен в лаккиен (башня, где тела были захоронены во время процессии). Башня - самое высокое здание среди громкоговорителей в Ранте. Сам Лаккиен построен из бамбуковых деревьев в форме традиционного дома Тораджа. Перед тем, как похоронить, тело положили на лаккиен. В Ранте на заклание готовы двое буйволов.
После прибытия тела в Лаккиен следующим событием стал прием гостей, а именно родственников, приехавших со всей страны. Во второй половине дня после окончания приемной процессии было продолжено развлечение для семей и приглашенных гостей, которое показало ма'пасилага тэдонг (битва бизонов). Неудивительно, что публика очень занята, ведь во время церемонии Рамбу Соло эта гонка жвачных животных - долгожданное событие.
В ближайшие дни прием и бой буйволов - следующая повестка дня, прием гостей. продолжать проводить до тех пор, пока все гости не окажутся на отведенном месте, а именно громко в ранте. Днем всегда идет бой буйволов, это развлечение, которое предпочитают жители Тана Тораджа до дня погребения. И похороненные на скалах, и в патане (деревянные могилы в виде традиционных домов).
Музыка и танцы

Племя Тораджа исполняет танцы на нескольких мероприятиях, в основном в погребальных церемониях. Они танцуют, чтобы выразить свои соболезнования, а также почтить и ободрить душу умершего, потому что духу предстоит долгое путешествие в загробную жизнь. Прежде всего, группа мужчин формируется в круг и всю ночь поет песню в честь умершего (ритуал называется Ma'badong). Ритуал считается важнейшей составляющей похоронной церемонии. На второй день похорон исполняется танец воина Ма'рандинг, чтобы прославить храбрость умершего при его жизни.
Некоторые мужчины исполняют танцы с мечами, большими щитами из шкуры буйвола, шлемами из рогов буйвола и различными другими украшениями. Танец Ма'рандинг начинает процессию, когда труп переносят из рисового сарая в ранте, где проводится похоронная церемония. Во время церемонии взрослые женщины исполняют танец Макатия, поют и в пернатых костюмах. Танец Маакатия призван напомнить публике о щедрости и преданности умершего. После убийства буйволов и свиней группа мальчиков и девочек аплодирует, исполняя веселый танец под названием Мадондан.
Как и в других аграрных обществах, тораджи поют и танцуют во время сбора урожая. Танец мабуги исполняется в честь Дня благодарения, а танец маганданги исполняется, когда тораджи толчут рис. Есть несколько боевых танцев, например, танец Манимбонг, исполняемый мужчинами, а затем танец Ма'дандан женщинами. Религия Алук определяет, когда и как танцуют Тораджа. Танец под названием мабуа можно исполнять только раз в 12 лет. Мабуа - важная церемония Тораджа, когда религиозные лидеры надевают головы буйволов и танцуют вокруг священных деревьев.
Традиционным музыкальным инструментом Тораджа является бамбуковая флейта Па'сулинг. На этой флейте с шестью отверстиями играют во многих танцах, например, в танце Ма'бонденсан, когда на ней играют с группой мужчин, танцующих без рубашки и с длинными ногтями. У Тораджи также есть другие музыкальные инструменты, такие как папель, сделанный из пальмовых листьев, на котором играют во время сбора урожая и во время церемоний открытия домов.
Язык
Тораджа является доминирующим языком в Тана Тораджа, а Са'дан Тораджа является основным диалектом языка. Индонезийский как национальный язык является официальным языком и используется сообществом, но язык тораджа также преподается во всех начальных школах Тана Тораджа.
Различные языки в Тораджа включают калумпанг, мамаса, таэ, талондо, тоала и тораджа-садан, и они включены в малайско-полинезийскую языковую семью австронезийских языков. Изначально изолированная географическая природа Тана Тораджа сформировала множество диалектов самого языка Тораджа. После официального правления в Тана Тораджа, некоторые диалекты Тораджа попали под влияние других языков в результате процесса переселения, который был введен с колониального периода. Это основная причина разнообразия языка тораджа.
Экономика
До эры Нового порядка экономика Тораджа зависела от сельского хозяйства с террасами на горных склонах, а вспомогательными пищевыми ингредиентами были маниока и кукуруза. Люди Тораджа тратят много времени и энергии на выращивание буйволов, свиней и кур, которые необходимы в основном для жертвенных церемоний и в качестве пищи. Единственная сельскохозяйственная отрасль в Тораджа - японская кофейная фабрика Копи Тораджа.
С началом Нового порядка в 1965 году экономика Индонезии начала развиваться и открываться для иностранных инвестиций. Многие транснациональные нефтяные и горнодобывающие компании открывают новые предприятия в Индонезии. Многие люди Тораджи, особенно молодое поколение, переехали работать в иностранные компании. Они отправились в Калимантан за лесом и маслом, в Папуа за рудником и в города на Сулавеси и Яве. Этот сдвиг происходил до 1985 года.
Начиная с 1984 года экономика Тораджи постепенно превратилась в туризм. В период с 1984 по 1997 год тораджанцы получали доход, работая в отелях, работая гидами или продавая сувениры. Возникновение политической и экономической нестабильности в Индонезии в конце 1990-х годов (включая различные религиозные конфликты в Сулавеси) привело к резкому сокращению туризма в Тораджа. Тогда Тораджа известен как место происхождения индонезийского кофе. Этим кофе арабика в основном продают мелкие предприниматели.