トラジャ族の歴史：地域、社会、宗教、文化
民俗文化は国の資産のひとつであり、文化的価値が高いため、非常に意味があり、保存する必要があります。 さらに、それを入力して、コミュニティに幅広い洞察を提供することができます。
インドネシアの伝統文化の1つは、伝統的なトラジャ文化です。 この伝統的なトラジャ文化には、社会、木彫り、伝統的な家屋、葬儀、音楽/ダンス、宗教、言語、経済に関連するすべての側面が含まれています。
トラジャ族の歴史
元のtatorは、古代文学で「Tondok Lepongan BulanTanaMatari」と言われていた古い名前を持っていました。 「アロ」とは、太陽と太陽のように、政府と敬虔な社会が一体となった土地を意味します。 月。 彼らの祖先の元々の宗教は、Aluk Pitung Sa'bu PitungPuloとして知られているMarindingBanuaPuan国の源から来たAlukTodoloでした。
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オランダ人が入国したとき、Aluk Todoloの宗教は、この地域に宗教を広めたキリスト教の宣教師によって置き換えられました。 しかし、AlukTodoloのコンセプトに根ざした習慣は今も続いています。 先祖の宗教の影響を強く受けたタトールコミュニティの死の儀式は、これからも楽しんでいきます。
歴史的データによると、古代にトラジャ地域を最初に占領したのは、南から船で移動した住民でした。 彼らはアロアン（人間のグループ）と呼ばれるグループの形で来ます。 各アロアンは、アンベ 'アロアン（アンベ' =父親、アロアン=グループ）という名前のリーダーによって率いられています。 その後、トラジャの歴史の中でプアンレンバンという名前で知られている新しい支配者がやって来ました 彼らは川に沿ってボートで来るので、ボートの所有者を意味します 大きい。
川の水や岩が速くて船が止まらなくなったとき、彼らは船を解体して仮設住宅にしました。 彼らがボートを係留して家を建てた場所は、最初はバンバプアンと呼ばれていました。これは、これまでボートの所有者の中心的な拠点を意味していました。 今まで私たちはランテアポの周りに家族に属するいくつかのバンバプアンがあるのを見るでしょう 数十の納屋と一緒にトンコナン（tatorの伝統的な家）を設立した最も影響力があり裕福な場所 米。 大家族の各トンコナンは、先住民の地層における社会的地位を説明するために使用される数十の水牛の角で飾られています。 文化的アトラクションになり、タトールにやってきた何百人もの観光客の写真の対象となったトンコナン。
トラジャの民族的アイデンティティ
トラジャ族は、インドネシアの南スラウェシ北部の山岳地帯に住む部族です。 人口は約100万人と推定されており、そのうち50万人は現在もタナトラジャリージェンシー、ノーストラジャリージェンシー、ママサリージェンシーに住んでいます。 トラジャ族の大多数はキリスト教を受け入れていますが、一部はイスラム教とアニミストの信念であるAluk ToDoloに固執しています。 インドネシア政府は、この信念をヒンドゥー教のダルマ宗教の一部として認識しています。
トラジャという言葉は、ブギス語から「上の土地に住む人々」を意味するリアジャに由来します。 オランダ植民地政府は、1909年にこの部族をトラジャと名付けました。 トラジャ族は、葬儀、伝統的なトンコナンの家、木彫りで有名です。 トラジャの葬儀は重要な社会的イベントであり、通常は何百人もの人々が参加し、数日間続きます。
20世紀以前は、トラジャ人は自治村に住んでいました。 彼らはまだアニミズムに固執していて、外の世界に触れられていません。 1900年代初頭、オランダの宣教師がやって来てキリスト教を広めました。 1970年代に外の世界にますます開かれた後、タナトラジャ地区はインドネシアの観光のシンボルになりました。 Tana Torajaは観光開発者によって使用され、人類学者によって研究されています。 1990年代以降のトラジャ社会は、伝統的な信念の社会から文化的変革を遂げてきました。 農耕社会は主にキリスト教のコミュニティになり、増え続ける観光セクターに依存しています。
トラジャは、20世紀以前は自分たちが民族グループであるという明確な考えをほとんど持っていませんでした。 オランダの植民地主義とキリスト教の時代の前に、高地に住んでいたトラジャは彼らの村によって識別され、彼ら自身が同じグループであるとは考えていませんでした。 儀式は村の間に関係を築きますが、スラウェシの高地では、方言、社会的階層、およびさまざまな儀式の慣行に大きな多様性があります。 「トラジャ」（沿岸言語のkeは人を意味し、Riajaは高地）は、高地人の低地人の呼称として最初に使用されました。
その結果、当初「トラジャ」はブギスなどの部外者との貿易関係が強かった。 平原の仲間の部族よりもスラウェシの低地のほとんどに住むマカッサル人 高い。 トラジャ高地にオランダ人宣教師がいることで、サダントラジャ地域のトラジャ民族に対する意識が高まり、タナトラジャでの観光客の増加とともにこの共通のアイデンティティが高まりました。 それ以来、南スラウェシには4つの主要な民族グループ、すなわちブギス族（造船業者を含む大多数）がいます。 と船員）、マカッサル（商人と船員）、マンダー（商人と漁師）、トラジャ（平野の農民）。 高い）。
トラジャ族の領土
タナトラジャリージェンシーは、南スラウェシ州にある23のリージェンシーの1つで、南緯2´20´から3º30´、東経119º30´から120º10´の間に位置しています。 ランテパオの小さな町、タトールの「首都」は、涼しくて快適な街で、 南スラウェシはサダン川であり、この川は全人口に電力を供給するために発電するための電力を提供するものです マカッサル。 社会言語学的には、トラジャ語はヴァンデルヴェンによってタエ語と呼ばれています。 AdrianiやKruytなどの他の言語学者は、これをSa'dan言語と呼んでいます。 この言語は、タルレンバンナ方言（マカレ）、ケス方言（ランテパオ）、マッパパナ方言（西トラジャ）など、いくつかの方言で構成されています。
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タナトラジャリージェンシーの境界は次のとおりです。
- 北へ：ルウリージェンシー、マムジュリージェンシー、ママサリージェンシー
- 東：ルウリージェンシー
- 南：エンレカンリージェンシーとピンランリージェンシー
- 西：ポルマス。リージェンシー
タナトラジャリージェンシーの総面積は3,205.77km²で、15のサブディストリクトを含む南スラウェシ州の面積の約5％です。 2001年の人口は404,689人で、男性は209,900人、男性は199,789人でした。 平均人口密度が126人/km²で平均人口増加率が2.68％の女性 1年当たり。
トラジャ族協会
家族
家族はトラジャ族の主要な社会的および政治的グループです。 すべての村は大家族です。 各トンコナンには、村の名前として使用される名前があります。 家族は村の団結の維持に参加しています。 遠い従兄弟（4番目の従兄弟以降）との結婚は、親族関係を強化する一般的な慣習です。
トラジャは、富の拡散を防ぐために、貴族を除く親しいいとこ（最大3番目のいとこ）との結婚を禁じています。 親族関係は、拡大家族が農業で互いに助け合い、水牛の儀式を分かち合い、互いの借金を支払うという意味で、相互に起こります。
ソーシャルクラス
初期のトラジャ社会では、家族関係は社会階級と密接に関連していた。 社会階級には、貴族、平民、奴隷の3つのレベルがありました（奴隷制は1909年にオランダ領東インド政府によって廃止されました）。 社会階級は母親を通して受け継がれています。 下層階級の女性と結婚することは許可されていませんが、結婚することは許可されています 上流階級の女性と結婚し、これは子孫の地位を高めることを目的としています 次。 庶民に対する貴族の見下すような態度は、家族の尊厳の理由から今日でも維持されています。
天国の子孫であると信じられている貴族はトンコナンに住み、庶民はより単純な家（バヌアと呼ばれる竹の小屋）に住んでいました。 奴隷は主人のトンコナンの近くに建てられた小さな小屋に住んでいました。 庶民は誰とでも結婚することが許されていたが、貴族は通常、地位の純粋さを維持するために家族で結婚した。 普通の人や奴隷は死を祝うことを禁じられていました。 親族や祖先の地位に基づいていますが、結婚や富の変化など、人の地位に影響を与える可能性のある社会運動もいくつかあります。 富は、所有する水牛の数に基づいて計算されます。
トラジャ社会の奴隷は家族の財産です。 トラジャの人々は、借金をして奴隷になることでお金を払うために奴隷になることがあります。 奴隷は戦争中に持ち込まれる可能性があり、奴隷貿易は一般的でした。 奴隷は彼らの自由を買うことができたが、彼らの子供たちは依然として奴隷の地位を継承した。 奴隷は青銅や金を身に着けたり、主人と同じ皿から食べたり、自由な女性とセックスしたりすることは許されていませんでした。 この違反に対する罰は死刑です。
トラジャの生計
このコミュニティの生計は、基本的に畑で稲作をし、畑で少しずつ稲作をしています。 米の他に、トウモロコシ、野菜、キャッサバ、サツマイモ、コーヒー、クローブ、ココナッツ、パッションフルーツも栽培しています。 かつて、トラジャ地域はおいしいコーヒーの生産者として知られていました。 家畜、特に水牛と豚は彼らの宗教的な儀式を完了するために必要です、彼らの毎日の食物のために彼らは鶏とアヒルを育てる池で魚を育てます。
トラジャ族の親族
トラジャの親族制度は、マラプアンまたはパラプアンと呼ばれる親族グループによって支配されています。 トンコナンの創設者の1人の祖先、つまり共同住宅であり、人々の親族関係や社会的、宗教的生活の中心地でもあります。 そのメンバー。
トラジャの人々は二国間の親族パターンを順守しているため、マラプアングループは3〜5世代の親戚で構成されており、1人が複数のトンコナンのメンバーになることができます。 過去には、配偶者を探している人は、マラプアンまたはトンコナンの「内婚」グループに属する傾向がありました。結婚後の定住の習慣は、通常、ビリローカルであり、現在はネオローカルになる傾向があります。
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トラジャの人々は、実際には3つの伝統的な地域、すなわちカマディカンパカンベランとカプアンガンに分けられます。 カプアンガンの伝統的な地域は、ブギス王国とマカッサル王国の影響により、かなり鋭い社会階層システムを持っています。 カプアンガンの貴族グループはマディカと呼ばれ、庶民グループはトマカカと呼ばれ、奴隷クラスはカウナンと呼ばれます。 もちろん、この最後のグループはなくなりました。
トラジャ族の宗教と信念
イスラム教やキリスト教を受け入れる前に、トラジャの人々は、3つの側面を中心とした古い信念であるAluk ToDoloと呼ばれる信念体系に固執していました。
- 1つ目は、プアンマトゥアと呼ばれるクリエーターフィギュアの崇拝です。
- 二つ目は「神々を守る」という神々の崇拝です。
- 子孫に祝福と保護者を与えると考えられているトメバリプアンと呼ばれる先祖の霊の3つの崇拝。
古い信念体系は、死の概念とそれを取り巻く儀式に特に現れています。
トラジャ族の文化
以下は、トラジャ族の文化です。
トンコナン
トラジャの伝統的な家はトンコナンと呼ばれています。 トンコナン自体はトンコナンの「座る」という意味で、「あん」は座る場所ではなく座る場所と言えます。 その本当の意味ですが、村の人々が集まり、審議し、問題を解決するための場所です カスタム。 トラジャの人々が全能の神と呼んでいるように、ほとんどすべてのトラジャの家は北に面しており、プアンマトゥアに面しています。 彼らの先祖を称え、この世界で祝福を得ると信じられていることに加えて。
タナトラジャ地域は、一般的に石灰岩と天然石の山岳地帯であり、まだ広大な畑と森があり、谷には広大な水田があります。 トンコナン自体は、丸太と板を組み合わせて建てられた高床式住居です。 観察された場合、平面図は、木材の実際の形状に従って長方形になります。 木材はスラウェシ原産の地元の木材の一種であるウルウッドです。 木材の品質は非常に良く、トラジャ地域の森林で見つけることができます。 木材は、磨きやニスを使わずに手つかずのままです。
このトラジャ/トンコナンの家は3つの部分に分かれており、1つ目は下（スルクバヌア）、2つ目は部屋（ケールバヌア）、3つ目は屋根（ラティアンバヌア）です。 屋根は水牛の角のように曲がっています。 建物の西側と東側には小さな窓があり、そこに日光と風が入ります。 トラジャの人々の文化そのものの基礎である人生観に関する伝統的なトラジャの家の建築のバックグラウンドを持っています。
トンコナンの伝統的な家の建設には、拘束力のあるもの、または必要であり、違反してはならないものがあります。つまり、家は 北には、家の正面にあるドアの位置。地球と空は1つの単位であり、地球は4つの基本的な方向に分割されていると考えられています。 あれは：
- 北はウルンナランギと呼ばれ、最も高貴な場所はプアンマトゥア（トラジャの人々の信念）です。
- 東はマタッロと呼ばれ、太陽が昇り、幸福や生命が生まれます。
- 西はマタンプと呼ばれ、夕日の場所であり、幸福や人生、つまり悲しみや死の反対です。
- 南は、高貴な部分とは対照的に、Pollo'na langiと呼ばれ、良くない/憤慨しているすべてのものを手放す場所です。
伝統的なトラジャの家の建設は通常、相互協力で行われます。 トラジャの伝統的な家屋は4つのタイプに分けられます：
- 規則が作られ、規則が広められる伝統的な家、トンコナン・ラユク。
- トンコナンパカンベランまたはウェアンドラン、ルールが実行される伝統的な家。 通常、1つの地域にはいくつかのトンコナンがあり、そのすべてがLayukトンコナンを担当しています。
- トンコナンバトゥアリリは、伝統的な役割と機能を持たず、家族の絆の中心としてのみ機能する伝統的な家です。
- バルンは民家です。 いくつかの派生物（継承）の後、トンコナンバトゥアリリと呼ばれます。
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トンコナンを持っているトラジャの貴族は、一般の人々のトンコナンとは一般的に異なります。 この違いは、水牛の角が上向きにきちんと配置されている家で見ることができます。 バッファローホーンの配置の高さまたは数は、所有者の社会的地位の高さと重要性をますます示しています 家。
なぜ水牛の角が必要なのですか？ トラジャの人々にとって、彼らは家畜であるだけでなく、繁栄と地位の象徴でもあります。 そのため、家の所有者が式典やパーティーを開いた成功の証として、水牛の頭の角や頭蓋骨が展示され、家の中に保管されています。
木彫り
トンコナントラジャトラジャショナルハウスを見ると、非常に興味深いのは、そのすべての部分を飾るために刻まれたさまざまな画像とシンボルです。 彫刻は、Pa'ssura（提出）と呼ばれるトラジャ族の宗教的および社会的概念を示すためのものです。 したがって、木彫りはトラジャ文化の具現化です。 刻まれたパターンは、魔法の価値を持つ所有者または家族の塊からのシンボルの特定の割合で意味を持っています。 トラジャの彫刻は、特定の自然または超自然的な力を持っていると考えられています。
さまざまな文様や意味を持つ67種類以上の彫刻があると推定されています。 主な色は赤、黄、白、黒です。 煤や若いバナナの内側に由来する黒色を除いて、すべての色源はリタックと呼ばれる粘土に由来します。 これらの魔法の彫刻の元の作成者は、そのシンボルが枢機卿のポイントを意味する正方形で縁取られた円であるネリンボンガンからであると考えられています。
それぞれの抽象的な彫刻パターンには、偉大さと威厳を象徴する通常家の上部にある「正方形の4つの円」のモチーフを含む名前と物語があります。 これらのシンボルに含まれる意味には、貴族のシンボル（ネイルモチーフ）、のシンボルが含まれます 団結（2図8円モチーフ）、宝物庫のシンボル（4つの交差する円のモチーフと 結論）など。 これらの抽象的なモチーフに加えて、鳥を含む特定の動物の形に従うさまざまな現実的なパターンもあります コウノトリ（コロンモチーフ）、アヒルモチーフ（コッテ）、犬（アスモチーフ）、バッファロー（テドン）、ブタ（バイ）、チキン（パマヌク） ロンドン）。
それぞれの彫刻には特別な名前があります。 モチーフは通常、美徳を象徴する動植物であり、例えば、水草などの水生植物や、出産することを象徴するカニやオタマジャクシなどの動物です。 家族がたくさんの水牛を手に入れることを願って、水牛または富を象徴します。 真ん中のパネルは結び目と四角を表しており、箱に収納されているもののように、家族のすべての子孫が幸せで平和に暮らせることを願っています。 左上と右上の四角は水生動物を表しており、水面を移動する動物のように、すばやく移動して一生懸命働く必要があることを示しています。 また、良い結果を生み出すには特定のスキルが必要であることも示しています。
順序と順序はトラジャの木彫りの一般的な特徴ですが、トラジャの木彫りも抽象的で幾何学的です。 自然は抽象化と規則的な幾何学に満ちているため、トラジャの装飾品の彫刻の基礎として自然がよく使用されます。 トラジャの装飾品は、その数学的構造を明らかにすることを目的として民族数学で研究されていますが、トラジャ人は自分たちの推定のみに基づいてこれらの彫刻を作成しました。 トラジャ族は竹を使って幾何学的な装飾を明確にしています。
葬儀
タナトラジャでは、死を称える伝統は「ランブーソロ」式として知られています。 3つの類似点：死の儀式と死体の埋葬。 タナトラジャ自体には、2つの主要な伝統的な儀式、すなわちランブソロとランブトゥカがあります。 Rambu Solo 'は埋葬式であり、Rambu Tukaは新しい伝統的な家、または改装されたばかりの家を救うための伝統的な式です。
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Rambu Solo 'は、祝うのに数日かかるため、タナトラジャでの非常にお祝いの伝統的なイベントです。 この儀式は通常正午に行われ、太陽が西に傾き始め、通常2〜3日かかります。 貴族には最大2週間かかることさえあります。 彼自身の墓は岩の丘の高さの崖の頂上に作られました。 Aluk To Doloの信念（キリスト教とイスラム教が入る前の最初のタナトラジャの人々の信念）によると タナトラジャの人々の中で、体が置かれる場所が高いほど、精神はより速く到達します 涅槃。
コミュニティグループごとのこの式典は確かに異なります。 貴族が亡くなった場合、イベントの目的で屠殺される水牛の数は、王族でない人よりもはるかに多くなります。 貴族の場合、水牛の数は24〜100頭の範囲になります。 一方、中産階級の住民は水牛8頭と豚50頭を屠殺する必要があり、式典には約3日かかります。
ただし、十分な量になる前に、崖や高い場所に遺体を埋めてはいけません。 したがって、死体がトンコナン（トラジャの伝統的な家）に何年も保管され、最終的に故人の家族が犠牲動物を準備できるようになるまでは珍しいことではありません。 しかし、今日のキリスト教徒とイスラム教徒の場合、遺体は最初に地面に埋葬され、家族がこの儀式を行う準備ができた後に再び発掘することができます。
タナトラジャの人々にとって、死んだ人々は自動的に死者の称号を得ることはありません。 彼らにとって、ランブソロ式典の前に、彼の地位がまだ「病気」であったので、死んだ人は病気の人と考えられました。 故人は、同行したり、食べ物、飲み物、タバコを提供したりするなど、生きている人のように世話をし、扱わなければなりません。 キンマ。 通常は精霊によって行われることは、いつものように実行され続けなければなりません。
遺体は、葬儀場から最初のトンコナン（トンコナンタンムオン）に移されます。これは、それが由来するトンコナンです。 そこでは、水牛が犠牲として、またはマサチューセッツ州のトラジャ語で屠殺されます トラジャの人々を虐殺する典型的な方法であるテドンは、1つのスラッシュでマチェーテで水牛を斬ります コース。 屠殺される水牛は、シンブアンバトゥと呼ばれる岩につながれています。 その後、水牛は細かく切り刻まれ、肉は出席者に配られました。
体は最初のトンコナン（tongkonan tammuon）に1日だけ置かれ、翌日、体は再び少し高いトンコナン、つまりトンコナンに移動します。 ベアバトゥ、ここでは最初のトンコナンと同じプロセス、つまり水牛の屠殺と肉がトンコナン周辺の人々に配布されます それ。
ランブーソロのイベントの行列全体は、常に日中に行われます。 その日の午後、インドネシア中部標準時（Wita）の11時30分頃、私たちは全員トンコナンバレバトゥに到着しました。 今日はトンコナンバレバトゥからランテ（イベントが開催されるフィールド）への遺体の移動の日です 行われている）。
体はduba-duba（典型的なトラジャの棺）を使って運ばれます。 デュバ・デュバの前にはランバ・ランバ（通常は棺の前にある長い赤い布で、行列の行列の中で、布は家族の女性によって引っ張られます）があります。
トンコナンベアバトゥからランテまでの葬列の行列は、礼拝と昼食の後に行われます。 霊の親しい家族が棺を運ぶようになったのはその時だけでした。 棺桶を持ち上げる男性、ゆっくり引っ張る女性。
行列には実行しなければならないシーケンスがあります。最初のシーケンスでは、非常に大きなゴングを持っている人が表示され、次にトンピラトゥが続きます。 （または私たちが通常umbul-umbulとして知っているもの）、そしてトンピラトゥのすぐ後ろにテドン（バッファロー）の列があり、ランバランバと最後の列が続きます duba-duba。
遺体はランテ（行列が行われる特別な畑）に埋葬され、すでに大声で立っています（竹と木で作られた仮設住宅）。 ランタン自体は、後で来る親戚のために住む場所として機能します。 イベントの間、彼らは皆、それぞれの家に戻るのではなく、悲しみに暮れる家族から提供された大きな声で一晩滞在したからです。
死体の行列はついにランテに到着し、後にラッキエン（行列の間に遺体が埋葬された塔）に置かれました。 塔はランテのスピーカーの中で最も高い建物です。 ラッキーン自体は、伝統的なトラジャの家の形をした竹の木でできています。 遺体は埋葬される前にラッキーンに置かれました。 ランテでは、2頭の水牛を屠殺する準備ができています。
遺体がラッキーンに到着した後、次のイベントはゲスト、すなわち全国から来た親戚のレセプションでした。 レセプションの行列が終わった後の午後、マパシラガ・テドン（水牛の戦い）を披露することで、家族や来場したゲストのための娯楽が続きました。 ランブーソロセレモニーでは、この反芻動物のレースが待望のイベントであるため、観客が忙しいのも不思議ではありません。
次の数日間、レセプションとバッファローの戦いが次のアジェンダ、ゲストのレセプションです すべてのゲストが提供された場所、つまり大声で ランテ。 午後は常に水牛の戦いがあり、これは埋葬の日までタナトラジャの人々が好む娯楽です。 崖に埋葬されたものとパタン（伝統的な家の形をした木製の墓）の両方。
音楽とダンス
トラジャ族は、主に埋葬式で、いくつかのイベントで踊りを披露します。 彼らは、哀悼の意を表し、死者の魂を称え、励ますために踊ります。なぜなら、霊は死後の世界への長い旅を経験するからです。 まず、男性のグループが輪を作り、故人に敬意を表して一晩中歌を歌います（儀式はマバドンと呼ばれます）。 儀式は、葬式で最も重要な要素と見なされています。 葬式の2日目には、故人の生涯の勇気を称えるために、マランディングの戦士の踊りが行われます。
一部の男性は、剣、水牛の皮の大きな盾、水牛の角の兜、およびその他のさまざまな装飾品を使って踊ります。 マランディングダンスは、死体が米納屋から葬儀が行われるランテに運ばれるときに行列を開始します。 式典では、大人の女性が羽の衣装を着て歌いながらマカティアダンスを披露します。 マアカティアダンスは、故人の寛大さと忠誠心を聴衆に思い出させることを目的としています。 バッファローとブタの屠殺後、男の子と女の子のグループがマドンダンと呼ばれる陽気なダンスを披露しながら拍手喝采します。
他の農耕社会と同様に、トラジャ人は収穫期に歌ったり踊ったりします。 マブギダンスは感謝祭を祝うために行われ、マガンダンギダンスはトラジャ人がご飯を叩いているときに行われます。 いくつかのウォーダンスがあります。たとえば、男性がマニンボンダンスを踊り、次に女性がマダンダンダンスを踊ります。 アルクの宗教は、トラジャがいつどのように踊るかを規制しています。 マブアと呼ばれる踊りは12年に1回しか踊れません。 マブアは、宗教指導者が水牛の頭を身に着け、神聖な木の周りで踊る重要なトラジャの儀式です。
伝統的なトラジャの楽器は、パスリンと呼ばれる竹笛です。 この6穴のフルートは、マボンデンサンダンスなど、上半身裸で長い指の爪で踊る男性のグループと一緒に演奏されるなど、多くのダンスで演奏されます。 トラジャには、ヤシの葉から作られ、収穫時や開会式で演奏されるパペレなど、他の楽器もあります。
言語
トラジャはタナトラジャの主要言語であり、サダントラジャが言語の主要な方言です。 国語としてのインドネシア語は公用語であり、地域社会で使用されていますが、トラジャ語はタナトラジャのすべての小学校でも教えられています。
トラジャのさまざまな言語には、カルンパン、ママサ、テ、タロンド、トラジャ、トラジャサダンが含まれ、オーストロネシア語のマレーポリネシア語族に含まれています。 当初、タナトラジャの孤立した地理的性質は、トラジャ言語自体の多くの方言を形成しました。 タナトラジャの公式政府の後、いくつかのトラジャ方言は、植民地時代から導入された転生の過程を通じて他の言語の影響を受けました。 これがトラジャ語の多様性の主な原因です。
経済
新秩序時代以前、トラジャの経済は山の斜面に棚田がある農業に依存しており、食料の原料はキャッサバとトウモロコシでした。 トラジャの人々は、主に犠牲や食料として必要とされる水牛、豚、鶏の飼育に多くの時間とエネルギーを費やしています。 トラジャの唯一の農業産業は日本のコーヒー工場、コピトラジャです。
1965年の新秩序の開始とともに、インドネシア経済は発展し始め、外国投資に開放されました。 多くの多国籍石油・鉱業会社がインドネシアで新しいビジネスを始めています。 多くのトラジャの人々、特に若い世代は、外国企業で働くようになりました。 彼らは木材と石油を求めてカリマンタンに行き、鉱山を求めてパプアに行き、スラウェシとジャワの都市に行きました。 このシフトは1985年まで発生しました。
トラジャの経済は1984年から徐々に観光業に移行しました。 1984年から1997年の間に、トラジャ人はホテルで働いたり、ツアーガイドになったり、お土産を売ったりして収入を得ました。 1990年代後半のインドネシアにおける政治的および経済的不安定の出現（スラウェシでのさまざまな宗教紛争を含む）により、トラジャの観光業は劇的に衰退しました。 トラジャは、インドネシアのコーヒーの原産地として知られています。 このアラビカコーヒーは主に小さな起業家によって運営されています。