インドネシアにおけるイスラム教の普及
紙の背景
インドネシア列島の住民は、公海を航行できる船乗りとして知られています。 西暦の初めから、インドネシア列島と東南アジア本土のさまざまな地域との間に海運と貿易のルートがありました。 古代から群島の西部とマラッカ周辺は、特に注目を集めている地域です。 そこで売られた農産物は商人にとって魅力的であり、中国と中国の間の重要な通路となったからです。 インド。
一方、マルク産のナツメグやクローブはジャワ島やスマトラ島で販売され、外国の業者に販売されています。 西暦1世紀から7世紀にかけてのスマトラとジャワの重要な港には、スマトラのラムリ（アチェ）、バルス、パレンバンなどの外国人商人が頻繁に訪れました。 JavaのSundaKelapaとGresik。
同時に、中東からのトレーダーも到着しました。 彼らは商品を買って売るだけでなく、イスラム教を広めようとする人々もいます。 このように、イスラム教はこれらのアラブの商人の存在とともにインドネシアに存在してきました。 インドネシア全土に集中的に広がっているわけではありませんが。
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インドネシアへのイスラムの参入の歴史
イスラム教は、1世紀のヒジュラまたは7/8世紀の西暦にインドネシアに入りました。 これは、西暦475年または1082年にスラバヤ近郊のレランでファティマビントマイムンというイスラム教徒の女性の墓石が発見されたことに基づいている可能性があります。 一方、サムドラパサイを訪れたモロッコの旅行者イブンバトゥータの報告によると 西暦1345年の中国への旅で、シャーフィイー学派に基づくイスラム教が長い間中国で確立されてきました。 世紀。 したがって、13世紀は通常、インドネシアへのイスラム教の参入の初期期間と見なされます。
イスラム教は平和、人間間の平等の原則を持っていたので、これらの地域に来たイスラム教は好評を博すことができます（ カーストなし）、奴隷制を排除し、最も重要なことに、イスラム教に改宗することは、シャハーダの2つの文を読むだけで非常に簡単です。 強制。
1963年にメダンで開催された「インドネシアへのイスラムの参入に関するセミナー」の結論によると、イスラムは1世紀のヒジュラ暦（西暦7世紀）からインドネシアに参入しました。
「インドネシアにおけるイスラム教の参入に関するセミナー」は、以下の決定をもたらしました。
私たちが知っている情報源によると、イスラム教はヒジュラの1世紀（西暦7/8年）に初めてインドネシアに入り、アラビアから直接入りました。
イスラム教が最初に訪れた地域はスマトラ島の海岸であり、イスラム教コミュニティの形成後、最初のイスラム教の王はアチェにいました。
インドネシアに来て商人を兼ねた最初のイスラム教の説教者。
インドネシアでの放送は平和的に行われました。
イスラム教の到来は、苦しみと外国の占領との闘いに耐えるインドネシア国民の個性を形作る上で高い知性と文明をもたらしました。
インドネシアへのイスラム教の参入に関するいくつかの理論
インドネシアへのイスラム教の参入のプロセスは、革命的で、速く、そして特異な方法で行われたのではなく、徐々に進化し、非常に多様でした。 歴史家によると、インドネシアへのイスラム教の到着に関する理論は次のように分けることができます。
- メッカ理論
メッカの理論によると、イスラム教をインドネシアに持ち込むプロセスは、メッカまたはアラビアから直接行われたとのことです。 このプロセスは、1世紀のイスラム暦または7世紀の西暦に行われました。 この理論を紹介した人物は、インドネシアの学者であり作家であるハジ・アブドゥル・カリム・アムララまたはハムカでした。 ハムカは、ジョグジャカルタの州立イスラム大学（PTIN）の記念日に行われた演説の中で、1958年にこの意見を表明しました。 彼はイスラム教がアラビアから間接的にインドネシアに来たと主張した西洋の学者のすべての仮定を拒否した。
HAMKAの見解は、A.H。によって表現されたスーフィー理論とほとんど同じです。 インドネシアの初期イスラム化を実行したのは旅行者（遊牧民）であると言ったジョンズ。 スーフィー教徒は通常、ある場所から別の場所へとさまよって、グループまたはタリーカの大学を設立します。
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- グジャラート理論
グジャラートの理論によると、イスラム教がインドネシアに到着する過程は、西暦7世紀または西暦13世紀のグジャラートから始まったとされています。 グジャラート州はインド西部に位置し、アラビア海に隣接しています。 グジャラート理論は後にJ.P.によって開発されました。 議論をしたモケッタ（1912） 17 Dzulhijjah 831 H / 1297ADにパサイで亡くなったSultanMalikAl-Salehの墓石とともに、 アチェ。
彼によると、パサイの墓石と1419年に東ジャワのグレシックで亡くなったマウラナンマリクイブラヒムの墓は、グジャラート州カンベイで見つかった墓石と同じ形をしています。 モケッタはついに、墓石はグジャラートから輸入されたか、少なくともグジャラートの書道を学んだグジャラートの人々やインドネシア人によって作られたと結論付けました。 もう1つの理由は、グジャラート州とインドネシアのイスラム教徒のコミュニティに受け入れられているSyafei学校の類似性です。
- ペルシャ理論
ペルシャの理論によると、イスラム教がインドネシアに到着する過程は、ペルシャまたはペルシャ（現在のイラン）地域から来たとのことです。 この理論の創始者は、バンテン出身の歴史家であるHoeseinDjajadiningratです。 彼の議論を提供する際に、Hoeseinはパールシーとインドネシアの人々の間で発展した文化と伝統の類似性に彼の分析を集中させます。 これらの伝統には次のものが含まれます：シーア派の聖なる日として10ムハッラムまたはアシュロを祝う伝統 スマトラ島のパリアマンの箱舟の伝統で発展した、預言者ムハンマドの孫であるフサイン・ビン・アリの死 西。 「箱舟」（棺）という用語は、ペルシア語で翻訳されたアラビア語から取られています。
- 中国の理論
中国の理論によると、イスラム教がインドネシア（特にジャワ）に到着するプロセスは、中国の移民に端を発しています。 唐王朝の年代記（618-960）によると、彼の著書Arus Cina-Islam-Javaの中で、Sumanto AlQurtubyは次のように述べています。 広州、張昭、泉州、および中国南部の沿岸地域では、多くの集落がありました イスラム教。 この中国の理論は、いくつかの外国（慢性）および国内の情報源（慢性および佐賀）から見た場合、受け入れられます。
他の証拠は、さまざまな場所、特にジャワ島の中国のコミュニティによって建てられた、中国の建築的価値を持つ古いモスクです。 たとえば、中国の記録によると、グレシックなどの15世紀中の重要な港は、最初に中国の船員と貿易業者によって占領されました。
インドネシアへのイスラム教の参入方法
Uka Tjandrasasmitaによると、インドネシアへのイスラム教の参入は6つの方法で行われます。
- 交易路を通って
マレー人はアラブ人との貿易関係を長い間確立していたので、このルートは可能でした。 特に、マラッカのイスラム王国やアチェのサムドラ・パサイ王国などのイスラム王国が設立された後、より混雑したアラブの学者や商人が群島（インドネシア）にやって来ました。 彼らは世俗的な利益を求めることに加えて、すなわちイスラム教を放送することによって、精神的な利益も求めています。 これは、彼らがイスラム教を放送しながら取引することを意味します。
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- 結婚を通して
インドネシアに定住し、地元住民と結婚したイスラム教徒の商人がいました。 もちろん、彼らはイスラム教徒の家族になり、イスラム教の強力な拡散者になりました。
- スーフィズムの道を通って
スーフィズムでは、先住民に教えられるイスラムの形態は自然と類似しています 以前にヒンドゥー教を受け入れた人々の心は、新しい宗教が理解しやすく、簡単だったように 受け付けます。 インドネシアの人々の神秘的な生活は彼らの信念の一部になっています。 したがって、スーフィズムや神秘主義の道を通じたイスラム教の広がりは、それがインドネシアの人々の心に従っているので、容易に受け入れられます。 たとえば、イスラム教を地元の人々に広める過程で、リヤダートと魔法の科学を使用します。
- 教育を通じて
プサントレンは、インドネシアのイスラム教の発展において最も戦略的な教育機関の1つです。 群島全体にイスラム教を広めた説教者と宣教師は、プサントレンの成果です。
ゴワタロ王国と東カリマンタン王国をイスラム化したダトゥクリバンダンは、スナンギリイスラム寄宿学校の成果でした。 スナンギリの生徒たちは、バウェアン、カンゲアン、マドゥラ、ハルク、テルナテ島、ヌサテンガラなどの島々に広がりました。 そして今まで、プサントレンはインドネシア中のイスラム教の広がりを制御する上で非常に戦略的であることが証明されました。
- 芸術を通して
ワヤン、サトラ、その他のさまざまな芸術の形で芸術を通してイスラム教が広まった。 芸術的な道のアプローチは、ワリソンゴなどのイスラムのプロパゲーターによって行われ、彼らの間で注目を集めました。 最初はアートメディアのせいで惹かれていたのに、イスラム教の教えに惹かれていることに気づかずに それ。 たとえば、スナンカリジャガは著名なワヤンアーティストです。
彼は舞台芸術の料金を決して要求しませんでした、しかし彼は聴衆にシャハーダを言うために彼に従うように頼みました。 ワヤンの物語のいくつかはまだマハーバーラタとラーマーヤナの物語から取られていますが、イスラムの英雄の教えと名前は物語に含まれています。 文学（佐賀、年代記など）、建築芸術、彫刻など、他の芸術もイスラム化の媒体として使用されています。
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- 政治チャネルを通じて
これは、群島におけるイスラム教の広がりが、スルタンの強力な支持から切り離すことはできないことを意味します。 たとえばジャワ島では、デマクのスルタンがダワーの中心であり、イスラムの発展の保護者になりました。 同様に、群島全体の他の王。 南スラウェシのゴワタロの王は、ジャワのデマックと同じことをしました。 そして、群島全体のスルタンは、コミュニケーションを取り、手を取り合って働き、群島のイスラム教のダワーを保護するのを助けます。 この状況は、将来のインドネシア国民国家の成長の先駆けとなりました。
インドネシアのいくつかの地域におけるイスラムの発展
- スマトラにおけるイスラームの発展
イスラム教が入ったインドネシア列島の最初の地域は、パサイやペルラックなどの北スマトラでした。 パサイとペルラック地域は、インドからの船の往来があるマラッカ海峡の海岸に位置しているためです。
西暦XIII〜XV世紀に、サムドラパサイ王国が設立され、インドネシアで最初のイスラム王国となりました。 サムドラパサイ王国は、パサイ川のほとりのサムドラ村にあり、西暦1261年に設立されました。 サムドラ・パサイを次々と統治した王たち：
スルタンアルマリクスサレ4。 スルタンザイナルアビディン
スルタンアルマリクズザヒルII5。 スルタンアルマリクズザヒルI
スルタンイスカンダル
イスラム教の宣教師でもあった多くのペルシャ人とグジャラート人は、北スマトラ中の港に定住しました。 彼らは以前にイスラム教に改宗した先住民族の女性と結婚し、イスラム教徒の家族を形成しました。 当時の宣教師も中国に行きました。
インドからの商人、すなわちアラブ人は、王がイスラム教に改宗したとき、マイナーな王を非難しました。 その人々の多くはまた、最初のイスラム王国、すなわち海の王国が確立されるようにイスラム教に改宗しました パサイ。 サムドラ・パサイの非常に急速な進歩とともに、イスラム教の発展も十分な注目と支持を受け、学者と説教者は群島全体に広がりました。
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Javaにおけるイスラームの発展
ジャワへのイスラム教の参入は、スルタン・マンスルサの後援の下で栄光のピークに達したマラッカ王国の設立後、最初はイスラム教徒の商人によってもたらされました。 商圏は非常に広く、デマック、ジェパラ、トゥバン、ギリにまで及んでいます。 これらの貿易関係を通じて、ジャワ人はついにイスラム教を知るようになりました。
さらに、ジャワ島でのイスラム教の発展は、主に「ワリソンゴ」として知られる公爵と守護者によって行われた。 すなわち、マウラナ・マリク・イブラヒム、ラデン・アンペル、スナン・ギリ、スナン・ボナン、スナン・ドラジャット、スナン・クドゥス、スナン・カリジャガ、スナン・ムリア、スナン・グヌン チーク。 デマク王国の領土の拡大に伴い、ジャワ島でのイスラム教の発展も非常に広範になり、バンテン、ジャカルタ、チレボン、および西ジャワの他の地域にまで及んだ。
スラウェシにおけるイスラームの発展
スラウェシへのイスラム教の参入は、グレシックにおけるスナン・ギリの役割から切り離すことはできません。 これは、スナン・ギリが、テルナテ島やシトゥ島など、ジャワ島外から多くの学生が訪れるプサントレンを運営しているためです。 さらに、彼は生徒たちをマドゥラ、スラウェシ、マルク、ヌサテンガラに送りました。
16世紀、南スラウェシにヒンドゥー王国のゴワ王国とタロ王国が設立されました。 テルナテ王国との関係から、多くの人々がイスラム教を受け入れました。 1538年、ソンバオプの治世中、ゴワ王国とタロ王国には多くのポルトガル人商人が訪れました。 貿易とは別に、彼らはカトリックの宗教を発展させることも意図しています。 しかし、イスラム教はすでにその地域で発展していた。
カリマンタンにおけるイスラームの発展
16世紀に、イスラム教はスカダナ王国の領域に入りました。 1590年にさえ、スカダン王国は正式にギリクスマになりました。 スナン・ギリは息子のスルタン・ムハンマド・シャリフディンに引き継がれました。 彼はShaykhSyamsuddinという説教者の助けを借りて、イスラム教の発展に多大な貢献をしました。 説教者として、彼らは告発をするのに時間を無駄にしません。 イスラム教はついにクタイ王国に入り、西暦16世紀の初めに東カリマンタンに広まりました。
マルクとその周辺におけるイスラームの発展
マルクでのイスラムの普及は、テルナテ島とヒツ島から来たスナン・ドラジャットの学生の奉仕と切り離すことはできません。 イスラム教は15世紀からテルナテ島で知られています。 当時、インドネシア西部、特にジャワとの貿易関係は順調に進んでいました。 取引に加えて、トレーダーはダワーも実行します。
イスラム教がマルクに参入し発展することに加えて、イスラム教はまた、モルカンのイスラム教の王、商人、および彼らの説教者によって放送されたイリアンにも参入しました。
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インドネシアで急成長しているイスラム教を支持する要因
アラブ、ペルシャ、グジャラートの商人とインドネシアの住民との結婚の存在。
寄宿学校の教育制度があります。
イスラム教を広めることにおける説教者または宣教師の粘り強さ
配達方法は、人々の文化的背景に合わせて調整されているため、人々の心を打つものです。
影絵人形
建築芸術、そして
ミュージカルアート/ガムランアート
シンプルな教え、理解しやすく、受け入れやすい。 イスラム教を受け入れるための要件は、すなわち、シャハーダと言うことによって簡単です。 イスラム教にはカースト制度はありません。 宗教的な儀式は非常に簡単で、それほど費用はかかりません。 スリビジャヤ王国とマジャパヒト王国の衰退により、イスラム教の普及が可能になりました。
インドネシア文明に対するイスラム教の影響
- 言語と名前の影響
国語としてのインドネシア語はアラビア語の影響を強く受けています。 この言語は、インドネシアの人々の舌にとても溶け込んでいます。 日常のコミュニケーションの言葉だけでなく、新聞などの言葉にも使われています。
名前の分野におけるイスラム教の影響は、本当にたくさんあります。 多くの人物や非公人は、イスラム教の統一記号言語であるアラビア語に基づいた名前を使用しています。 これらはすべて、インドネシアの人々と国民の生活におけるイスラム教の影響の証拠です。
- 税関の影響
インドネシアに存在し発展する習慣は、イスラム文明の影響を強く受けています。 これらの影響の中には、遭遇するすべてのイスラム教徒への挨拶、または政府の公式イベントでのその使用があります。 もう一つの影響は、祈りの中で重要な文章の発話の形です。 これは持続可能なイスラムの伝統の影響です。
- 礼拝の芸術と建物への影響
この場合の最も顕著な芸術的影響は、カスィーダのリズムとイスラム教の教えを呼吸する歌に見られます。 イスラム教徒によってしばしば発せられるアッラーの名前を賛美する賛美歌は、インドネシアのイスラム教徒コミュニティの宗教生活に対するイスラム教の教えの影響の証拠です。
同様に、礼拝所の分野での影響。 インドネシアの多くのモスクの建物は、中東とイスラム世界の他の場所の両方で、イスラム諸国のモスクの建物の影響を受けています。
- 政治への影響
イスラム王国が全盛期を迎えたとき、多くのイスラムの政治的後退がこれらのイスラム王国の政府の政治システムに影響を及ぼしました。 たとえば、khalifatullah filardiとdzilullahfilardiの概念です。 これらの2つの概念は、アチェ・ダルサラームのイスラム王国とマタラムのイスラム王国の治世中に適用されました。
私たちの国の人口のほとんどはイスラム教徒です。 専門家は、イスラム教が13世紀にインドネシアに入り始めたと主張しています。 宗教とイスラム文化は、アラビア、ペルシャ、グジャラート（インド）、中国からの貿易業者を通じてインドネシアに参入しました。 イスラム教は国で急速に成長しています。 これは、インドネシアにおけるイスラム王国の設立とイスラムの歴史的遺物に見ることができます。 宗教とイスラム文化は多くの歴史的遺物を遺しました。 イスラム様式の歴史的遺物には、モスク、書道、文学作品、宗教的伝統などがあります。 以下は、インドネシアのイスラムの歴史的遺物を一つずつ議論します。
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インドネシアにおけるイスラム教の発展の歴史からの教訓
イスラム教は平和を含む教えをもたらします。
インドネシアのイスラム教の伝播者は、タフで勤勉な人です。
イスラームにはまだ境界があり、イスラームの基本的な教えと矛盾することはできませんが、イスラームと地元の文化の間には文化的な文化変容があります。
イスラム教の群島への普及は、11世紀にインドのグジャラートからの商人によってもたらされましたが、イスラム教徒は以前に群島にやって来ました。 16世紀の終わりまでに、イスラム教はジャワ人とスマトラン人の支配的な宗教としてヒンズー教徒と仏教徒を上回りました。
バリはヒンズー教徒の過半数を保持していますが、東部の島々は、キリスト教がこの地域で支配的になる17世紀と18世紀までほとんどアニミストのままでした。
群島でのイスラム教の普及は、当初、群島外の貿易ネットワークの増加によって推進されました。 群島の商人と王族は通常、最初にイスラム教を採用しました。 「現在の中部ジャワの」マタラム王国、および東のマルク諸島のテルナテ島とティドレ島を含む支配的な王国。
13世紀の終わりに、イスラム教は北スマトラで、14世紀はフィリピンのブルネイのマラヤ北東部で設立されました。 南、15世紀のマラッカと半島の他の地域の東ジャワのいくつかの廷臣の間で マレー語 「今マレーシア」。
イスラム教の広がりは群島の西側で始まったことが知られていますが、見つかった証拠の断片はそうではありません は群島の各地域の周りの波の段階的な変換を示していますが、変換プロセスは複雑であり、 スロー。
インドネシアの歴史の中で最も重要な進展の1つであるにもかかわらず、このラウンドの歴史的証拠 断片化されており、一般的に情報が少ないため、インドネシアへのイスラム教の到着を理解することは非常に重要です 限られた。
当時の群島の回心についてどのような結論を導き出すことができるかについて、研究者の間で議論があります。 少なくとも変換プロセスのこの初期段階からの主な証拠は、墓石といくつかの証言です。 巡礼者ですが、この証拠は、一度に特定の場所にいた先住民のイスラム教徒のみを示すことができます 確かに。
この証拠は、ライフスタイルがこの新しい宗教によってどのように影響を受けたか、またはイスラム教がどのように社会に影響を与えたかなど、より複雑な問題を説明することはできません。
この証拠から、当時の統治者はイスラム教徒として知られていたため、この地域のイスラム化のプロセスは完了し、大多数が 人口はイスラム教に改宗しましたが、この改宗プロセスは継続的なプロセスであり、今日でもインドネシアで群島で続いています モダン。
しかし、ジャワのヒンドゥー教のマジャパヒト王国がイスラムのデマック王国によって破壊されたとき、明確なターニングポイントが発生しました。
1527年、イスラム教徒の武将ファタヒラーは、新たに征服されたスンダケラパの名前を「ジャカルタ」に変更しました。これは「勝利の都市」を意味し、最終的には「ジャカルタ」になりました。 イスラム文化遺産への同化は、この征服後に急速に増加しました。
地域別のイスラムの広がり
最初、歴史家は、イスラム教が大部分が平和的な方法で群島全体に広がったと信じています。 14世紀から19世紀後半まで、群島ではイスラム教徒の宣教師活動はほとんど見られませんでした。 組織された。
しかし、この主張は後に、スンダの西ジャワや東ジャワのマジャパヒトなど、ジャワの一部がデマク王国のイスラム教徒のジャワ人によって征服されたという歴史家の発見によって反駁されました。 スンダのヒンドゥー仏教のパジャジャラン王国は16世紀にイスラム教徒に征服されましたが、東ジャワのヒンドゥー仏教の沿岸および内陸のイスラム教徒はしばしば戦争状態にありました。
アチェ・アリ・シャー・ムガヤットのスルタンの創設者は、スマトラの北部を支配し、人口をイスラム教に改宗させるために、1520年に軍事作戦を開始しました。 イスラムの組織的な広がりは、この時期に群島の体系的なイスラム化に主要な役割を果たしたと認識されているワリサンガの「9人の聖人」によっても証明されています。
- マラッカ
15世紀初頭に設立された、スルタンパラメスワラによって設立されたマラッカ国の貿易であるマラッカ王国（現在はマレーシアの一部）は、 東南アジア群島で最も重要な貿易であり、外国のイスラム教徒の到着の中心であり、したがって、イスラム教の普及の支持者として浮上しました。 諸島。
パラメスワラ自身がイスラム教に改宗したことで知られており、中国の回族イスラム教徒であった鄭和提督の到着後、イスカンダルシャーと名付けられました。
マラッカや他の場所では、墓石が生き残り、マレー諸島でのイスラム教の広がりだけでなく、15世紀後半の彼らの支配者の文化と宗教も示しています。
- 北スマトラ
西スマトラの伝統的なミナンカバウ建築のモスク。 強力な証拠は、ミニェからの2つの14世紀後半の墓石の継続的な文化的移行を文書化しています 北スマトラのTujoh、それぞれイスラムの文字がありますが、インドと書体があります アラブ。
14世紀にさかのぼる、ブルネイ、トレンガヌ（マレーシア北東部）、東ジャワの墓石は、イスラム教の普及の証拠です。
トレンガヌバトゥは、イスラム法の導入を表すサンスクリット語のアラビア語よりも優勢です。 Ying-yai Sheng-lanによると、鄭の記録者であり翻訳者である馬歓が書いた海岸の一般的な調査（1,433）は次のとおりです。
「スマトラ北部の大国にはイスラム帝国があります。1414年に彼（鄭和）は訪問しました イスカンダル・シャーの統治者であるマラッカ王国は、市民であると同時にイスラム教徒であり、彼らは非常に信じていました。 従う"。
バンダアチェのカンポンパンデには、スルタンシャーヨハンの孫であるスルタンシャーワードの墓石があり、バンダアチェがスルタンの首都であると記されています。 アチェダルサラームとその都市は、ラマダン1日金曜日（1205年4月22日）に、ヒンドゥー仏教のインドラ王国をバンダルで征服した後、ヨハンスルタンシャーによって設立されました。 ラムリ。
スマトラ島のさらに北にあるイスラム帝国の設立は、15世紀後半から16世紀の墓によって記録されています。 ペディール「現在のピディ」のスルタンの第1および第2スルタン、ムザファー・シャーは902 H「1497AD」を埋葬し、マー・ルフ・シャーは917Hを埋葬した。 「1511AD」。
アチェ王国は16世紀初頭に設立され、後にスマトラ島の北部で最も強力な州となり、マレー諸島全体で最も強力な州の1つになりました。 アチェ王国の最初のスルタンは、936 H "1530AD"のトゥームストーンであったMughayatAliShahでした。
1520年、アリ・ムガヤット・シャーはスマトラ北部を支配するための軍事作戦を開始しました。 彼は権力を征服し、イスラム教徒を改宗させました。
ピディとパサイがいくつかの金とコショウの産地を組み合わせたため、征服は東海岸に沿って続きました。 この地域の追加は、最終的にアチェ王国の内部緊張を引き起こしました。アチェの強みは貿易港としてであり、その経済的利益は生産都市地域とは異なっていました。
ジャワ島とスマトラ島での彼の観察を記録したドクターズブックポルトガルのトメピレス 1512-1515年の彼の訪問は、イスラム教の普及の最も重要な源の1つと見なされています 群島で。
当時、ピアスによれば、スマトラの王のほとんどは、アチェから東海岸に沿って南にパレンバンまで、イスラム教徒でした。 支配者はイスラム教徒でしたが、パレンバンの南側、スマトラ島の南端周辺、西海岸はほとんどそうではありませんでした。
パサイやミナンカバウのイスラム教徒の支配者など、スマトラの他の王国では、市民や近隣地域のコミュニティの段階では反対です。 しかし、イスラム教は新しい信者を獲得し続けているとPiresによって報告されています。
ポルトガル植民地の到来と香辛料貿易をめぐる権力をめぐる緊張の後、スルタン・アラウディン アルカハール1539-1571は、1564年にオスマン帝国からの支援を要請して、彼の大使をオスマン帝国のスルタンスレイマン1世に派遣しました。 ポルトガル語。
オスマン帝国はそれから彼らの提督、KurtoğluHızırReisを送りました。 その後、彼は軍隊、軍事装備、その他の装備を運ぶ22隻の船の力で航海しました。
ポルトガルの提督フェルナンメンデスピントが書いた報告によると、最初のオスマン帝国艦隊 サムデラ港から数人のトルコ人とほとんどがイスラム教徒で構成されるアチェに到着した インディーズ。
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