इन्डोनेशियाई में पाठ की समीक्षा करें

इस पुस्तक में तुकबंदी के बाद तुकबंदी सुनने से सरस डेवी के गीत में उदासी आती है: बाली में बैंगनी आकाश की ओर देखते हुए, और मुझे एहसास हुआ कि आपकी यादें कितनी कीमती हैं। जब मेरी आत्मा असीम है, समय के पीछे खेलने के लिए स्वतंत्र है। सरस देवी, पंद्रह साल पहले "केकासिह तेलुक" और "लेम्बायुंग बाली" के माध्यम से अपने पुराने गीतों के माध्यम से उसी चिंता को व्यक्त करती हैं। एक गीत के माध्यम से, दूसरा के माध्यम से शायरी. वह बाली को अपने गृहनगर के रूप में याद करता है और उसकी चिंता करता है।
सरस देवी की कविताओं में हम रूमानियत पाएंगे। सरस डेवी स्वीकार करते हैं कि कविताओं की यह पुस्तक, "लव ऑफ द बे", तेलुक बेनोआ, बाली के लिए एक तरह का धन्यवाद है। सरस डेवी का जन्म देनपसार में हुआ था, फिर उन्होंने बाली छोड़ दिया और इंडोनेशिया विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र पढ़ाया। अध्यापन के बाद से, सरस देवी ने शिकायत की है कि उनका जीवन एक दार्शनिक मशीन की तरह है जो ठोस और तार्किक तर्कों के निर्माण में प्रतिदिन व्यतीत होती है।
उनके काव्य भाव को छीन लिया गया, उनकी जगह शहर के शोर ने ले ली, जो दिनचर्या और एकरसता की मांग करता था। सरस डेवी के लिए, "तेलुक बेनोआ के साथ मेरे दिन अंतरंगता हैं जो आत्मा को आशा से भर देते हैं। उसने मेरे जीवन का नवीनीकरण किया, उस प्रेम को फिर से जोड़ा जो मेरे गृहनगर से अलग हो गया था। ”
एक अकादमिक होने के नाते सरस देवी को बाली या सक्रियता से दूर नहीं किया जाता है। सरस देवी एक बुद्धिजीवी हैं, जिन्हें लगता है कि केवल ज्ञान के घर, अर्थात् विश्वविद्यालय में रहना असंभव है। सरस देवी बौद्धिक बहुवचन की तरह नहीं बनना चाहते हैं इंडोनेशिया जो हाथीदांत टावर में डिग्री, गरिमा, या अकादमिक कार्य के साथ सहज हैं।
कम से कम "रुमा इल्मु" कविता इस पर जोर देती है। यद्यपि ज्ञान को ढकी हुई पुस्तकों के लिए एक आरामदायक स्थान प्रदान करने के लिए कहा जाता है, लेकिन उनके अनुसार "दुख के तार" में शामिल नहीं होना, बुराई का एक रूप है। "भय" कविता में एक विनम्र बौद्धिक व्यक्ति भी बहुत मजबूत है। सरस डेवी को लगता है कि विचार उसकी स्वतंत्रता को रोक रहे हैं और "ज्ञान मुझे नहीं बचाता" (पृष्ठ 31)
पुनर्ग्रहण से इंकार
हम जानते हैं कि पिछले सालों से सरस देवी एक पर्यावरण कार्यकर्ता बन गई हैं। वह बाली रिजेक्ट रिक्लेमेशन आंदोलन में सक्रिय हैं। कहा जा सकता है तुक"केकासिह तेलुक" में उनकी कविता उनकी सक्रियता की उनकी काव्य अभिव्यक्ति के अलावा और कुछ नहीं है। डेवी की तुकबंदी लड़ने के लिए गाया जाता है। उनकी कविताएँ बेनोआ बे के पुनर्ग्रहण की उनकी अस्वीकृति की एक अभिव्यक्ति हैं कि वह, "नहीं चाहते कि मनुष्य एक ऐसी लड़ाई में जीतें जो प्रकृति के साथ संतुलन में नहीं है।"
"माँ" नामक कविता में सरस देवी जारी है, क्योंकि अगर वे जीत जाते हैं, तो इसका मतलब है कि वे हार गए हैं / क्योंकि उन्होंने वास्तव में अपनी ही मां को मार डाला है. प्रकृति मनुष्य की माता है। मनुष्य का जन्म और पालन-पोषण प्रकृति के साथ हुआ है। कविता में प्रकृति में मनुष्य का लोभ और अहंकार उस बच्चे के समान है जो अवज्ञा करता है, यहाँ तक कि अपनी माँ को भी मार डालता है। मनुष्य और प्रकृति के बीच घनिष्ठ संबंधों का वर्णन करने में न केवल "ibuism"। सरस डेवी अक्सर प्रकृति का प्रतिनिधित्व करते हैं: डॉल्फ़िन का गायन, कुत्तों की आंखों की चमक, समुद्र, पहाड़, समुद्री घास के बिस्तर, पेड़, हवा, गोधूलि, और नदियों की गड़गड़ाहट। मानव धर्म, सरस देवी के लिए, विशाल वृक्षों की टहनियों (पृष्ठ 21) के स्ट्रोक में लिखा गया है। अनिवार्य रूप से, मैं-कवि ने अपनी कविताओं में प्रकृति में धर्म को चुना है।
इतना ही नहीं, "प्रिय", बेनोआ बे या सानूर के लिए एक रूपक अभिव्यक्ति के रूप में, उनकी प्रत्येक कविता में गूंजता है। उदाहरण के लिए कविता की अंतिम पंक्ति में "प्रेम मोस्ट नोबल वन", सरस डेवी ने लिखा, प्यार खाड़ी है/और खाड़ी मैं है. पुस्तक के परिचय में जोको पिनुरबो ने कहा कि कविता की अंतिम पंक्ति इतनी अंतरंग है, यह मनुष्य और प्रकृति के बीच प्रेम संबंधों की प्रशंसा के अलावा और कुछ नहीं है। प्रकृति में, मनुष्य अपनी आत्म-छवि पाते हैं, और मनुष्य अपने आप में प्रकृति की धाराओं और स्पंदनों को महसूस करते हैं (पृष्ठ 16)।
मनुष्य और प्रकृति
कविता की यह पुस्तक सरस डेवी की पिछली पुस्तक, एकोफेनोमेनोलॉजी (2015) का भी पूरक है। पुस्तक सरस देवी के दर्शन का अध्ययन है जो मानव और प्राकृतिक संबंधों के बीच संतुलन पर गहराई से विस्तार से बताती है। सरस डेवी ने मार्टिन हाइडेगर की असाधारण सोच को मनुष्यों की आलोचना पर उधार लिया है जो महसूस करते हैं कि वे विषय हैं और प्रकृति को केवल वस्तुओं के रूप में मानते हैं। मानव द्वारा शोषण प्रकृति के अस्तित्व को खत्म कर देता है। प्रकृति का उपयोग केवल मानव हितों को संतुष्ट करने के साधन के रूप में किया जाता है। प्रकृति के बारे में सरस देवी के दृष्टिकोण का सामंजस्य हम उनकी दोनों पुस्तकों में पा सकते हैं। इकोफेनोमेनोलॉजी में, बेनोआ बे न केवल एक खाड़ी है, बल्कि तितलियाँ, मछली, प्रवाल भित्तियाँ, हरे कछुए और सारस भी हैं।
तदनुसार, सरस देवी की कविता की यह पुस्तक हमें मानव और प्रकृति के बीच करुणामय संबंधों के अभूतपूर्व अर्थ की याद दिलाने के लिए महत्वपूर्ण है। उनकी कविताएँ न केवल रोमांटिक हैं, बल्कि बाली में विकास के लिए उनकी चिंता का भी संकेत देती हैं, विशेष रूप से उस सुधार के कारण जिसने बेनोआ खाड़ी में प्राकृतिक क्षति की है। कविता "द बर्थ ऑफ एनार्की" उनके उद्धार के खिलाफ रुख का प्रतीक है। सरस देवी गाया जाता है, अराजकता एक बच्चे से पैदा हुई थी, / जिसने अपने पिता का हाथ थाम लिया, / नंगे पांव चिल्लाया, "बाली ने सुधार से इंकार कर दिया".
कविताओं की यह पुस्तक सरस देवी को एक बुद्धिजीवी के साथ-साथ प्रकृति के पर्यवेक्षक के रूप में मान्य करती है। सारस देवी का विज्ञान के प्रति प्रेम उतना ही महान है जितना कि प्रकृति में मानव अहंकार के विभिन्न रूपों के खिलाफ लोकाचार और इरोज। साथ ही इस काव्य-ग्रंथ में संकलित कविताएँ अतीत में बाली में देवी सरस की स्मृतियों को भी अवतरित करती हैं। कविता प्रतिरोध की लड़ाई के साथ-साथ परिवारों, घरों, मंदिरों, खाड़ियों, समुद्र तटों और पेड़ों की यादों की लड़ाई बन जाती है। सरस देवी "अनार" नामक कविता में सहमत हैं:/ताकि सब कुछ मुझमें हो / मुझमें जाग जाए.