Tanimbar-heimon historia: kulttuuri, laki ja perinteiset vaatteet Pakaian
Tätä keskustelua varten tarkastelemme Tanimbar-heimoa, joka tässä tapauksessa sisältää historiaa, kieli, toimeentulo, sukulaisuus, vakaumus, jotta voit paremmin ymmärtää ja ymmärtää, katso hänen esityksensä tämän alapuolella.
Tanimbarin historia
Tanimbar-ihmiset itse kutsuvat itseään mieluummin Numbarin ihmisiksi, sanaa Tanimbar käyttivät alun perin länsimaiset tutkijat. Muut ihmiset kutsuvat heitä myös koilliseksi. Tämä etninen ryhmä asuu Yamdenan saarella, Selarussa ja muissa pienissä saarissa Tanimbarin saaristossa Yamdenan alueella Kaakkois-Malukun kunnassa, Malukun maakunnassa.
Noin 10000 asukkaan väestössä tämä etninen ryhmä on jaettu kolmeen alietniseen ryhmään, nimittäin Tomata Yamdena, Tomata Laru ja Tomata Nember. Tomata Nemberin subetninen asuu Fordatan saarella ja Yamdenan saaren pohjoisilla saarilla. Tomata Yamdenan alaryhmä asuu suurimman osan Yamdenan saaresta, kun taas Tomata Laru asuu Selarun saarella ja muilla saarilla Yamdenan saaren länsiosassa.
Lue myös: Mentawain heimon historia
Tanimbarin heimon kieli
Tämän yhteisön käyttämä kieli on Fordata, johon Kei-kieli vaikuttaa voimakkaasti. Jotkut heistä puhuvat Yamdenan kieltä, etenkin ne, jotka asuvat saaren itäosassa Yamdenan ja Selarun saaren, tämän kielen katsotaan liittyvän edelleen Timorin saaren Tetun-kieleen. Itään".
Tanimbar-heimon toimeentulo
Tämän yhteisön toimeentulo on viljely ja kalastus, pääkasvit ovat bataatit, maniokki, maissi ja pieni riisi. Eläinproteiinia ne saavat kalojen ja muiden merieläinten saaliista.
Tanimbarin heimon sukulaisuusjärjestelmä
Tanimbarin kansa seuraa sukulaisjärjestelmää, joka perustuu "patrilineaaliseen" patrilineaaliseen sukulinjaan, ydinperheeseen. kutsutaan tabildalaamiksi, mutta he mieluummin ryhmittyvät patrilineaaliseen batih-perheyksikköön nimeltä das sisään. Sukulaisuussuhteet erotellaan awai merwan "lähisukulaisiksi" ja awai babar "kaukaisiksi sukulaisiksi". Yleensä he kutsuvat sukulaisuussuhdetta tuon mataniksi.
Ryhmää sukulaisia, jotka ovat alunperin tällä alueella asuneiden ihmisten jälkeläisiä, kutsutaan meleiksi, ja niitä kutsutaan usein vuokranantajiksi. Kun myöhemmin tulleita ihmisiä kutsuttiin famudiksi. Mele-ryhmällä katsotaan olevan korkeampi sosiaalinen asema, jotta he voivat mennä naimisiin vain muiden mele-ryhmän jäsenten kanssa.
Tanimbar-heimon uskonto ja uskomukset
Tanimbarin kansan alkuperäinen uskomus on palvoa ensimmäistä Luojaa, jota he kutsuvat Limnditi Fenreuksi "aurinko ja kuu" ja palvoa esivanhempien henkiin sekä uskoa luonnollisiin henkiin ja yliluonnollisiin voimiin, jotka vahingoittavat tai suojaavat elämää ihmisen. Kykyä vaikuttaa maagisiin voimiin tiettyihin tarkoituksiin kutsutaan suanggiteoksiksi.
Tanimbarin heimokulttuuri
Tapaa Duan ja Lolat
Duan ja Lolat on sosiaalinen asema, joka tulee avioliittosuhteista, ja avioliitto on perusta Duanin ja Lolatin sosiaalisen aseman määrittämiselle. Avioliitossa tyttären antaneesta puolueesta tulee puolestaan Duan, kun taas tyttären vastaanottavasta puolueesta tulee Lolat. Avioliiton jälkeen naisperheestä tulee Duan, kun taas miesperheestä, nimittäin avioparin jälkeläisistä, tulee Lolat naisperheestä.
Duan-Lolatista ei ole rajoitettu vain avioliiton kontekstiin, vaan siitä on tullut sosiaalisten suhteiden malli, joka on rakennettu Tanimbarin ihmisten sosiaaliseen elämään. Tästä kulttuurista syntynyt sosiaalisten suhteiden malli on hierarkkinen malli, jossa Duanin ja Lolatin välillä on eroja asemassa. Duan nähtiin ylemmänä puolueena, kun taas Lolat oli alempi puolue.
Tällä tilanerolla puolestaan on myönteisiä ja kielteisiä vaikutuksia Tanimbarin ihmisten elämään. Positiivisesti tilan erosta tulee tehokas tapa luoda vuorovaikutussuhteita sosiaaliset ja psykologiset suhteet keskenään ja ovat liima kansalaisten sosiaalisen elämän edistämisessä ja säilyttämisessä Julkinen. Duan-Lolat-suhde antoi Tanimbarille mahdollisuuden rakentaa laajempi liitto niiden välille.
Duan-Lolat-suhde ei rajoitu pelkästään yhdessä kylässä tai yhdellä saarella asuviin ihmisiin, vaan siihen kuuluu myös muiden kylien ja saarten ihmisiä. Laajemmassa kehyksessä tämä tarkoittaa, että kaikki ihmiset, jotka kehittyvät kvantitatiivisesti avioliittoprosessin kautta, imetään yhtä lailla Duan-lolat-suhteeseen.
Sillä välin kielteinen vaikutus on, että Duan-Lolatin aseman ero aiheuttaa sosiaalista eriarvoisuutta ihmisten välillä kansalaiset, joissa aseman eroa käytetään osoittamaan sosiaalista vaikutusvaltaa ja tavoittelemaan voittoa taloudellinen. Tämä kielteinen vaikutus ei silloin ole tasapainoisen yhteiskunnan vaatimusten mukainen. ja toisin kuin kristilliset opetukset, jotka eivät ole samaa mieltä sosiaalisen aseman erojen kanssa täten. Mielenkiintoista on, että sosiaalisten suhteiden hierarkkinen malli muodostuu myös Duanin ja Lolatin sosiaalisten roolien ja toimintojen vuoksi yhteiskunnassa.
Tämä hierarkkinen järjestys on sen lisäksi, että sillä on potentiaalia luoda eriarvoisia suhteita yhteiskuntaan, myös hyvin epäoikeudenmukaisuuteen. Duan-Lolatin kulttuurissa Lolat koki epäoikeudenmukaisuuden, koska hän oli ensimmäinen hyväksyä korkeammalla tasolla olevien dunyojen tekemien virheiden vaikutus korkea.
Lue myös: Lematang-heimo - historia, elämä, kieli, sosiaalinen, uskonto, tarpeet, uskomukset
Lolat arvostaa duania, koska hän palveli Lolatia. Duan on täysin vastuussa Lolat-elämästään. Mitä Lolatin elämässä tapahtuu, on Duanin vastuulla. Esimerkiksi kun Lolat menee naimisiin tai kun hänellä on ongelmia elämässään, Dunya korvaa kaikki taakat "aarteita", jotka on asetettu hänen Lolatille, sekä avioliiton että muiden taistelujen tai lain rikkomisen takia mukautettu. Lolatin täytyy vain tulla Dunyaan kertomaan aikomuksensa tai ongelmansa tuomalla pullo "sopia". Tämän vuoksi Duan nähdään ja luotetaan pelastajana ja lunastajana, kun taas Lolat on pelastettu tai lunastettu henkilö.
Duan-Lolat-suhteessa Tanimbarin ihmiset uskovat, että Lolatin uhmailu tai kapina Dunyaa vastaan tuo kirouksen Lolatille. Duanin puoli naisen puolena on Lolatin elämän lähde. Duanin vihan uskotaan tuovan Lolatille ja hänen jälkeläisilleen epäonnea, kuten sairauden, lapsilla on vaikea synnyttää, lapsilla on vamma, kun äiti on synnyttänyt, ja he voivat jopa kuolla maailman.
Tässä yhteydessä Duanin puolella on myös rooli uskonnollisissa asioissa, nimittäin uhraaminen esivanhemmille, sitten kankaan tai vaatteiden lahja Duanilta Lolatnyalle tarkoittaa sitten, että Lolatnyan elämänjuhla ei saa vain suojaa Dunjalta, vaan myös esi-isiltä, jotta voidaan varmistaa maailmassa kehittyvä elämä. Lolat-juhla. Toisaalta, antamalla Dunyalle sopin, Lolat odottaa suojaa vain Dunya, mutta myös esi-isät kasvun ja kehityksen varmistamiseksi vuonna 2007 hänen puolensa.
Tanimbar-ihmisten yhteydessä ihmiset tunnistavat kutsutun jumalallisen hahmon Ubilaa ymmärretään lopullisena todellisuutena. sana Ubilaajohdettu sanasta Ubu mikä tarkoittaa esi-isiä ja lapsenlapsia (sekä miehiä että naisia) ja sanaa Ilaa mikä tarkoittaa hienoa, hienoa. Sanan käyttö Ubu mikä voi tarkoittaa sitä, että esi-isät tai lastenlapset heijastavat elämän alkuperän suhdetta, nimittäin sitä, että lapset ja lapsenlapset, Tanimbarin kansa, tulevat Ubilaa, nimittäin suuri esi-isä. Sen lisäksi, että sitä kutsutaan nimellä Ubilaa, että lopullinen todellisuus tunnetaan myös nimellä Duadilaa. Termin käyttöDuadilaa tämä liittyy läheisesti Duan-Lolat-kulttuuriin, ja siksi heijastaa jälleen kerran elämän alkuperän suhdetta, nimittäin sitä, että kaikki tanimbarilaiset tulevat Duadilaa.
Ubilaa / Duadilaa on ensimmäinen esi-isä, josta kaikki Tanimbarin ihmiset tulevat. Duan-Lolatin hierarkkisessa järjestyksessä Ubilaa tai Duadilaa hierarkkisen järjestyksen yläosassa. Myöhemmässä kehityksessä on hyvin mahdollista, kun Tanimbarin ihmisistä on tullut kristittyjä, sanoi Ubilaa / Duadilaa käytetään viittaamaan Allahiin. Viittaamalla Allahiin Ubilaa / Duadilaa, sitten tanimbarilaiset ymmärtävät sitten, että Allah on ensimmäinen esi-isä tai suuri esi-isä, jolta kaikki tanimbarilaiset saavat nykyisen elämänsä. Joten Tanimbarin kansalle Duan-Lolat-kulttuurin yhteydessä Allah on suuri esi-isä. Koska Jumala kuin Ubilaa / Duadilaa on kaikkien Tanimbar-ihmisten ensimmäinen elämänlähde, joten Allah on universaali Jumala kaikille Tanimbar-ihmisille klaanista, kylästä tai uskonnosta riippumatta.
Duan-Lolatin hierarkkisen järjestyksen osalta Allah as Ubilaa / Duadilaa hierarkkisen järjestyksen yläosassa. Koska Jumala kuin Ubilaa / Duadilaa on Duan-Lolat-hierarkkisen järjestyksen kärjessä ja kaikki Tanimbarin ihmiset tulevat siitä, sitten kaikki Tanimbar-ihmiset ovat tasa-arvoisia, toisin sanoen he ovat kaikki Allahin Lolat Ubilaa / Duadilaa. Tässä suhteessa on vain yksi hierarkkinen taso, nimittäin Allahin as välillä Duadilaa ja ihmiset (Tanimbar) Lolatina. Siten ymmärrys siitä, että Allah on Ubilaa / Duadilaa samalla muuttaen itse Duan-Lolatin hierarkkista järjestystä.
Sen lisäksi, että Duan on tunnustettu Lolatin elämän lähteeksi, hän toimii myös suojelijana ja välittäjänä Lolatin ja esi-isien välillä. Suojelijana Duanin puolue nähtiin sitten Lolatin lunastajana ja pelastajana, koska hän lunastaa tai lunastaa tai pelastaa Lolatnyan ihmisten sosiaalisessa elämässä tekemistä virheistä Tanimbar. Vaikka esi-isät ovat erittäin tärkeitä henkilöitä, koska vaikka he ovat kuolleet, heihin uskotaan vaikuttaa suuresti lastensa ja lastenlastensa elämään ja toimia välittäjänä lastensa ja lastenlastensa välillä todellisuudessa korkein (Ubilaa / Duadilaa).
Allah Tanimbarin kansan terminologiassa (Ubilaa / Dudilaa), uskotaan olevan kaiken lähteen, mikä on erilaista tai ristiriitaista maailmassa, ja kaiken, mikä on erilaista tai ristiriitaista maailmassa, tulee Jumalalta. Niin, Ubilaa / DudilaaHän tekee kaikki asiat, jotka näyttävät erilaisilta maailmassa, kuten taivas ja maa, kuu ja aurinko, miehet ja naiset. Pohjimmiltaan kaikki tulee Ubilaa / Duadilaa ja ilman Ubilaa / Duadilaa silloin sitä ei koskaan ole olemassa. Kristinuskossa on myös ajatus, että kaikki "tulee" Jumalalta ja että Jumala loi sen kaikkea maailmassa, Allah tärkeimpänä toimijana luonnon ja kaiken luomisprosessissa sen sisältö. (Bgk. Luomiskertomus 1.Mooseksen kirjan luvussa.
Tanimbar-ihmisten kosmologiassa Jumala kuten Ubilaa / Duadilaa, myöhemmin ymmärretty "elämän lähteeksi", mutta myös "kuoleman lähteeksi", etenkin niille, jotka eivät totelleet ja tottelematta hänen käskyjään (vrt. tarina Sodoman ja Gemorran tuhosta (1.Moos. 19). Silti Jumala on elämää suosiva. Jumala ei aina käytä kaikkivoipa rankaisemaan ja kuolemaan. Tämä kuva kaikkivaltiaasta mutta elämää suosivasta Jumalasta on selvästi kuvattu Uudessa testamentissa, Jeesuksen Kristuksen persoonassa. Jumalan läsnäolo Jeesuksessa Kristuksessa on tarkoitus vapauttaa ihminen kaikista synneistään ja pahuudestaan.
Jumalan läsnäolo Jeesuksessa Kristuksessa ei ole tuomitseminen, vaan ihmisten anteeksiantaminen ja lunastaminen synneistä. Jeesus Kristus voidaan ymmärtää Duaniksi ja Esivanhemmaksi, koska Hän on myös elämän lähde, ihmiskunnan lunastaja ja pelastaja sekä välittäjä ihmisen ja Jumalan välillä. Muiden suhteiden mallin positiivinen vaikutus duan-lolat-kulttuurikehyksessä, josta on tullut sosiaalisen elämän eettis-normatiivisen käyttäytymisen perusta "palvelija" (Lolat) "Mestaria" (Duania) vastaan tulisi hyväksyä ymmärtämään seurakunnan / kirkon suhdetta Lolatin puolueena Jumalalle, Duan. Duanin tottelevaisuuden asenne, jota Duan vaatii Lolatiaan kohtaan, on siis ymmärrettävä Lolatin (kirkon) kuuliaisuuden muodoksi Duanille (Jumalalle).
Tämä käsitys tunnistaa implisiittisesti, että kaikki Tanimbar-ihmiset ovat periaatteessa tasa-arvoisia, toisin sanoen, he ovat kaikki Allahin Lolat Duadilaa. Ymmärrettäessä, että kaikki ihmiset ovat Lolat Allahilta, joka on Duadilaa Täten hierarkkiset tasot katoavat automaattisesti. Hierarkkinen taso on vain yksi, nimittäin Allahin välillä Duadilaa ja ihmiset (miehet ja naiset) Lolatina.
Duan-Lolat-kulttuuri voi myös myötävaikuttaa ymmärtämällä kirkkoa ja kristittyjä ”Jumalan kudotulla kankaalla, joka on annettu maailmalle symbolina omaksuminen Allahilta maailmalle. " Omaksuminen tai symboloi Duanin puolueen Lolatin puolueelle antamaa peittoa kankaalla tai vaatteella. Duan-Lolat-kulttuurin suhteen mainittu kangas on kudottu kangas, joka on myös tärkeä symboli Tanimbarin kansalle. Viittaamalla kudotun kankaan valmistusprosessiin, kirkko voidaan ymmärtää kudotuksi kankaaksi, jonka Jumala on työskennellyt ja työskentelee. Kärsivällisyydellä Jumala kutojana (Psalmit 139: 13) kehrä lankaa, sitoi kuvioita, neuloi ja kudoi kudotun kankaan, joka on kirkko.
Aivan kuten joukko lankoja kudotaan yhteen kankaaksi, niin on Allahkin teki aloitteen yhdistää eri taustoista tulevia ihmisiä yhdistymään hänen kirkkonsa. Uskovat, jotka ovat erilaisia, jakautuneita ja jakautuneita, kutsutaan sitten ja kootaan yhteen toteuttamaan elämä yhdessä yhteisössä, nimittäin kirkossa. Lisäksi kirkosta, joka on Jumalan kudottu kangas, tulee ”Kristuksen kirje” (2. Kor. 2: 3), joka tuo Jumalan ja Hänen tahtonsa maailmalle (2. Kor. Pietari 1: 9-10), aivan kuten naisten valmistamat kudotut kankaat, jotka osoittavat kudottujen kankaiden omistajien identiteetin, alkuperän ja elämänkatsomuksen. että.
Kun kirkko ymmärtää näin, kirkko ei ole yksinomainen yhteisö, vaan avoin yhteisö omaksua eri osapuolet ja tulla yhteisöksi, joka kunnioittaa eroja ja monimuotoisuus. Duan-Lolat-kulttuurin yhteydessä kudotusta kankaasta tulee symboli omaksuminen tai sisällyttäminen Duanin puolelta Lolatin puolelle, jossa Duanin puolue käsittää Lolat-puolueen, joka on erilainen tai ristiriidassa sen kanssa. Tässä syleilyssä Lolatin erillistä identiteettiä Duanin puolelta ei menetetty, vaan sitä ylläpidettiin ja vaalittiin.
Tuo on, omaksuminen tai sisällyttäminen ei poista eroja, vaan arvostaa ja arvostaa olemassa olevia eroja. Kirkko on Jumalan kudottu kangas, joka on symboli omaksuminen Jumalan puolelta on siis oltava avoin yhteisö, halukas omaksumaan erilaiset tai haastavat ne.
Lisäksi Duan-Lolat-kulttuurissa omaksuminen tai sisällyttäminen Duanin puolelta tarkoittaa myös, että Duan on suojellut Lolatin elämää varmistaakseen elämän, joka kasvaa ja kehittyy Lolatin puolella. Yhtä hyvin kuin, omaksuminen Allahilta tarkoittaa, että tämä maailma on saanut suojaa Allahilta. Omaksuminen mikä tarkoittaa suojaa Jumalalta osoitetaan hänen rakkautensa maailmaa kohtaan, joka tuo elämän, rauhan ja oikeuden lähteen.
Kirkko symbolina omaksuminen Jumalalta maailmalle on julistettava ja ymmärrettävä omaksuminen joka tuo elämää, rauhaa ja oikeudenmukaisuutta keskellä maailmaa. Kirkon on tehtävä tämä jäljittelemällä sitä, mitä Jeesus Kristus on tehnyt, nimittäin osoittamalla solidaarisuus, puolueiden ottaminen ja taistelu yhdessä heikkojen, sorrettujen, syrjäytyneiden ja kärsivien kanssa keskellä maailmaa.
Lue myös: Lani - historia, yhteiskunta, kulttuuri, johtajuuden merkitys, aikuistuminen, sosiaaliset muutokset, toimeentulo
Duan Lolat korkeimpana näkemyksenä elämästä ja laista
Jokainen Tanimbar elää paikallisen kulttuurin / tapojen säännönmukaisuuden mukaisesti. "Duan Lolatin" tavanomainen laki on elämäntapa sekä korkein laki tanimbarilaisille.
Tanimbarin, Länsi-Kaakkois-Maluku Regency, ihmisten elämässä sukulaisuusarvo on säilynyt pitkään, tunnetaan nimellä duan lolat. Duan Lolat voi tarkoittaa monia asioita, joilla on sama merkitys, nimittäin kahden osapuolen välinen vuorovaikutus ja tärkeintä on, että Duan Agung on Jumala ja Lolat on ihminen. Luojasta ja ihmisistä lähtien tämä tapauslaki alkaa uusiutua muiksi tavallisiksi laeiksi, kuten:
- Duan antajana ja Lolat vastaanottajana
- Duan isänä ja Lolat äitinä
- Duan veljeksi ja Lolat sisareksi
- Duan poikana ja Lolat tytönä
- Duan kuin aurinko ja Lolat kuin kuu
- Duan hallitsijana ja Lolat hallittuna
- Duan isäntänä ja Lolat palvelijana jne.
Tanimbar-heimon perinteinen laki
Ryhmäelämässä, etenkin Tanimbar-yhteisössä, esiintyy erilaisia rikoksia tai virheitä ja rikkomuksia. Tanimbarit eivät tee eroa rikosten tai virheiden ja rikkomusten välillä. Tavanlainsäädännön täytäntöönpanossa Tanimbarin kansa erottuu kahdeksi, nimittäin yksilölakia ja yhteisöä vastaan.
Henkilöihin kohdistuva tapaoikeus
Tavanomaista lakia sovelletaan, jos rikos tapahtuu kylässä. Rangaistus rikoksesta ei tee eroa klaanin ja kylän sisäisten rikosten välillä. Tämä tapahtuu, koska klaanissa esiintyvät rikokset ilmestyvät automaattisesti, koska rikosten lisäksi ihmiset tekevät myös rikoksia mukaan lukien veljet ja perheenjäsenet, mutta myös huoltajat, jotka vallitsevan eksogamisen avioliiton vuoksi tulevat aina samasta klaanista. muut. Huoltajat ovat äidin veljiä.
Sisaren veli pelaa Duania. Huoltajien osallistuminen ei johdu vain heidän huollettavista lapsistaan, vaan se toteutetaan ikään kuin he olisivat itse. Wali-walilla (naisten veljillä) on vastuu suojella ja hoitaa sisarten lapsia. Esimerkiksi Idelfonsus Suarlembit meni naimisiin Berlinda Atjasin kanssa ja sai lapsia, nimittäin Yohanes, Kayus ja Kasparina. Benjamin Atjas on naimisissa rouva Kasparina Suarlembitin kanssa ja hänellä on lapsia, nimittäin Maria ja Wensuslaus. James tappoi Wensuslausin, joten kaikilla Atjas-klaaneilla ja Kasparinan veljillä, nimittäin Yohanesilla ja Kayuksilla sekä Suarlembit-klaanilla, oli rooli Jamesin tappamisessa.
Henkirikoksen tapauksessa veljillä ja huoltajilla on täysi oikeus tappaa perheenjäsenensä tappanut henkilö. Jos tappava pakenee tai piiloutuu, niin yksi perheenjäsenistä tai yksi klaanin jäsenistä tulee tappajan sijaiseksi. Ongelma ei pääty vain siihen, mutta he ovat aina valmiina, jos he eivät ole on olemassa kolmas osapuoli, nimittäin datan vanhimmat muista klaaneista, joilla on tehtävä sovittaa ne, jotka taistella.
Murhan estämiseksi kolmannen osapuolen on toimittava nopeasti järjestääkseen niin, että tappaja perheensä ja huoltajiensa kanssa lunastaa välittömästi kutsutun kuolleen rtubi (maksaa ruumiille). Kuolleen ihmisen ruumiin maksaminen voidaan suorittaa kahdella tavalla, nimittäin kuolemantapauksella kuolemantapauksen maksamiseksi eliniäksi, nimittäin: tappaa murhaa tekeneet ihmiset ja toinen tapa on lunastaa kuolleet korvaamalla heidät perinteisillä tavaroilla esimerkiksi Monni, Mas ja esi-isä.
Tappajan, hänen perheensä ja huoltajiensa on maksettava jokaisen ruumiinosa kuolee, tapetun henkilön perheen ja rauhassa olevan välillä on rauha tapettu. Murhasta se voidaan maksaa vain ruumiillisilla maksuilla. Maksut suoritetaan veljille tai perheenjäsenille ja luovutetaan sitten heidän huoltajilleen. Tanimbaarien tappaman henkilön tappamista kutsutaan vain tappamiseksi. Aivan murha on esimerkiksi se, että herra Idelfonsus meni naimisiin rouva Yosefinan kanssa. Herra Zakarias on naimisissa rouva Koletan kanssa. Herra Zakarias teki aviorikoksen Yosefinan (Idelfonsuksen vaimo) kanssa, joten Zakarias on tapettava ja Yosefina palaa takaisin herra Idelfonsuksen vaimoksi.
Esimerkiksi kalliiden tavaroiden varastamisen yhteydessä monni, mas ja hirvi, varastettu henkilö voi valita tappamisen tai palauttamisen. Jos varastava henkilö tapetaan, sen sanotaan olevan oikeudenmukainen murha. Tämä reilu tappaminen voi luoda uusia taisteluita ja tappoja. Murhan tekevä hullu, murhatun perhe voi tappaa kyseisen henkilön. tämän sanotaan olevan epäoikeudenmukainen murha. Tämä tapahtuu, koska hullulla ei ole järkevää mieltä. Tällainen murha saisi hullun perheen kostamaan. Saattaa myös tapahtua, että he pitävät tuon hullun perhettä ja huoltajia huollettavana olevista lapsista ja korvaa kuolleiden sijan huoltajien ja lasten joukossa huollettavia.
Vainon tapauksessa henkilö, joka sen teki, on vastuussa ja vaatii maksua. Keskustelussa tulee olemaan kiroilu, väkivalta tai jopa murha. Vainosta, joka aiheuttaa vainotun verenvuodon, on maksettava pari antiikkikorvakoruja, pala antiikkisia kultaisia rintakoruja tai norsunluu- tai norsuhampaita. Vainon aikana, joka saa ihmiset loukkaantumaan, aiheuttaa verisiä taisteluita. Maksu suoritetaan vahingoittuneelle henkilölle, ja hän luovuttaa sen huoltajille.
Naimattomien pienten lasten aviorikoksen kohdalla murhaa ei kosta. Jos naimaton nuori tekee aviorikoksen naimattoman naisen kanssa, hänet syytetään ndondu (omaisuuden maksaminen) tai avioliitto. Miehet tekevät väkivallan tai raiskauksen käytöstä ostaa (maksaa omaisuutta), mutta naisen ei ole pakko mennä naimisiin. Jos miehet eivät pysty maksamaan omaisuutta, nuorista, mies- ja naisveljistä ja sisarista tehdään orjia. Nuori mies, joka ei ole rojalti, tekee aviorikoksen jaloa tyttöä kohtaan, mikä vaatii ruumiillisia maksuja. Jos vaatimuksia ei täytetä, lain mukaan nuori mies on tapettava.
Naimisissa oleva henkilö tekee aviorikoksen, mikä johtaa avioliiton hajoamiseen. Aviorikoksen tehneen naisen aviomies vapautetaan kaikista velvoitteista maksaa avioliitto-omaisuutensa, jos lapset eivät ole maksaneet avioliitto-omaisuuttaan, ja lapset seuraavat äitiään. Jos mies on maksanut avioliitto-omaisuuden, lapset seuraavat isäänsä eivätkä saa naisen perheelle maksettua avioliitto-omaisuutta.
Prostituutiot Tanimbarin kansan ymmärryksen mukaan naimattomia naisia kohtaan ovat vain Jaman sukuelimistä ja reistä maksetaan parilla antiikkisia kultaisia korvakoruja, palalla antiikkista kultaista rintakehää tai norsunluu. Jos joku pitää tyttöä, Tanimbarin ihmiset kutsuvat sitä yhdynnäksi, maksu suoritetaan ndrondro (omaisuuden maksaminen). Miehet, sekä naimisissa että naimattomina, koskettavat tytön tai naimisissa olevien naisten käsiä tai kasvoja, sanotaan olevan teko prostituoituja ja heidän on pyyhittävä kätensä puhtaiksi naimisissa olevilta tytöiltä tai naisilta, joilla on kultaiset korvakorut, pala kultaista rintaa tai norsunluua tai hampaat norsu. Nuoren miehen, joka on kiinni nukkumassa tytön tai jonkun vaimon kanssa, on maksettava aarre kultaisen korvakorun, kultapalan tai norsun hampaan muodossa.
Lue myös: Perinteiset aseet - Keris, ymmärtäminen, Mandau, Machete, Aceh, Java, Madura
Nöyryytyksessä eli kiroamalla jotakuta tuoksunimittäin taikurit. Joku kiroilu maksetaan korvakoruparilla. Mies, joka kiroaa naista, naisen veli ja perhe tappavat nuoren miehen katkaisemalla pään ja pilkkomalla kaikki nuoren miehen ruumiinosat. Naiset kiroavat naiset ja miehet kiroavat naiset saavat saman rangaistuksen kuin miehet, jotka kiroavat naisia.
Varkauden tapauksessa jos joku varastaa vähemmän arvokkaan esineen, kuten perunan, hänen on maksettava kultakorvakoru. Arvokkaampien tavaroiden, kuten kultakorvakorut, varkaus on palautettava samalla arvolla tai samoilla tavaroilla. Sian varastamiseksi hänen on palautettava sika, jolla on suurempi arvo. Kaikissa tapauksissa maksut suorittavat rikoksen tekijän huoltajat.
Muiden kylien yksittäisten henkilöiden toteuttamasta tavanoikeudesta esitettiin samat vaatimukset. Perheet, jotka ovat kokeneet epäoikeudenmukaisuutta, menevät toiseen kylään vaatimaan täyttä maksua syylliseltä.
Tavanomainen laki itse yhteisöä vastaan
Yhteisölainsäädäntöä itseään vastaan sovelletaan silloin, kun yhteisön jäsenet havaitsevat wampee tai sasi. Ihmiset kokoontuvat kokoustilaan keskustelemaan wambe tai sasi kookospähkinää, lola- tai merikurkkua ja palmu lehtiä vastaan. Yleisö on samaa mieltä wampee tai sasi. Tavallinen vanhin ilmoittaa, että wampee tai sasi kookospähkinää, lola- tai merikurkkua ja palmu lehtiä vastaan.
Tarkoitus sasi tai wambe joka on valmistettu kookospähkinöille varkauksien estämiseksi; palmujen lehtien annetaan vanhentua; merikurkoille, jotta muut kylät eivät varastaisi niitä; jotta meren kurkut voivat kasvaa. Päällä sasi tai wambe, kaikki ihmiset lupaavat, että jos he rikkovat päätöstä, sen rikkovan henkilön on maksettava sakko yhteisölle. Yleensä sovittu sakko on sika tai keila. Sian arvo, jos se sopeutetaan nykypäivään, sian hinta on noin Rp. 1 000 000 (miljoona rupiaa). Norsunluu vaihtelee Rp.
Tanimbarissa ei ole vartijoita (vartijoita) wambe, mutta pää wambe tai wambe-ulun. Kuka on pää wambe On anteeksi. Anteeksi on henkilö, jolla on johtajan tehtävä kylässä. Anteeksisanoa wambe, yhteisö kuuntelee sopimusta kolmella puhelulla ja siitä tulee päällikkö, joka saa sakkoja sopimusta rikkovilta ihmisiltä. Vartija wambei kaikki yhteisöt. Jokainen, joka näki sen, rikkoi wambe, on oikeus ja velvollisuus ilmoittaa rikos.
Tavanomainen laki itse yhteisöä, nimittäin itse kylää, etenkin ihmisiä, jotka rikkovat sitä sasi tai wambe. Sasi tai wambe on yhteiskunnan päätös, jossa ihmiset lupaavat toisilleen tietyn ajan älä poimi kookospähkinöitä, älä kerää lola- tai merikurkkua tai älä leikkaa palmu lehtiä kutoa.
Sakkojen syytteeseen asettamista varten yhteisö kokoontui kylän kokoushuoneeseen ja vaati sakkoa henkilöltä, joka rikkoo, tai veljensä, jos syyllinen ei ole läsnä kokouksessa että. jos et ole maksanut, ihmiset vievät muiden omaisuutta ja sanotaan, että velallinen on syyllinen.
Yhteiskunta vaatii syyllisten maksavan. Jos sakko on sika, sika teurastetaan ja jaetaan kaikkien läsnä olevien ihmisten kesken. Jos sakko on norsunluusta tai muusta arvokkaasta esineestä, sitä säilytetään yhteisomaisuutena perinteisessä vanhassa talossa, jonkin aikaa sitä käytetään lahjana tai sakkona toiselle kylälle.
Jokapäiväisessä elämässä Tanimbarin ihmiset tietävät Moli (mali).Moli pätee kylässä vieraillessaan yhdessä kylässä ja sotaessaan. Kun joku rikkoo mollyTämän seurauksena hän kuolee, ellei hän ilmoita välittömästi vanhimmille virheestään. Joka rikkoo molly täytyy kertoa virheensä niin, että vanhimmat rukoilevat ja vapauttavat hänet virheestään.
Kylien välillä käytiin sota esimerkiksi Krawainin ja Kelaanin kylissä, joten näiden kahden kylän ihmiset desa eivät voi vierailla ja tervehtiä toisiaan, vaikka heillä olisi verisuhteita tai isä-isä-suhteita lapsi. Kahdesta kylästä tuli vihollisia, ja molly koskisi kaikkia kylässä asuvia. Alusi Krawainin kylän ihmiset eivät saa puhua, pyytää juomia, pyytää ihmisiltä ruokaa Kelaanin kylästä ja myös Alusi Kelaanin kylän ihmiset tekevät samaa.
Elämässä tarvitaan joka päivä laiska olla nimeltään molly. Kun yleinen sairaus ilmenee, uusien puutarhojen tai peltojen avautuminen, meren kurkkujen ja lolan yhteinen kokoelma määräytyy a molly muutaman päivän ajan, jotta maaginen vaikutus toimisi vapaasti, jotta kaikki toimisivat hyvin.
Muukalaiset sidottu molly. Siksi naapurikylän ihmisille ilmoitetaan, että ihmiset alkavat juosta molly ja asennettu useiden kylien kaduille ja sisäänkäynneille sweri. Sweri mikä merkitsee kookospähkinälehtien kieltämisen merkkejä. Muista rikkomuksista määrätään sakkoja.
Ankarimmat rangaistukset määrättiin Tanimbarin ihmisille, jotka tekivät maanpetoksen. Ihmiset, jotka tekevät maanpetoksen, tuomitaan kuolemaan. Ihmiset, jotka asuvat väliaikaisesti kylässä tehdessään maanpetoksen, kertovat muille kylille missä ja milloin ihmiset hyökkäävät, missä tai milloin ihmiset estävät tai petturi kerää maata salassa paikka, jota käytetään perinteisiin tansseihin ja julkisiin kokouksiin, tai kylään viety puupala vanhasta perinteisestä talosta vihamielinen.
Toinen kylä käyttää vihamielisestä kylästä otettuja maita ja puuta vannomaan viholliskylälle ja tarjoamaan sen Jumalalle, mikä tapahtuu perinteisessä vanhassa talossa. Sodan sattuessa kylä, joka oli hankkinut maata ja puuta, hallitsi helposti kylää, josta he olivat ottaneet maan ja puun. Petturi syyllistyy kuolemaan.
Jos ihmiset kieltävät maanpetoksen ja heille ilmoitetaan Lere-Bulin (Aurinko ja kuu), sitten ihmiset päättivät tappaa petturin. Tapaus pidetään syyllisen salassa, kunnes eräät päivät kylässä tappavat hänet. Tässä tapauksessa syyllisestä ei ilmoiteta.
Ihmiset, jotka tekevät taikaa rikoksia yhteiskuntaa vastaan, tuomitaan kuolemaan. Kun tiedetään, että henkilö harjoittaa keswange tai taikuutta, hänen talonsa ympäröi ja hän sekä hänen vaimonsa ja lapsensa tapetaan, koska ihmiset ajattelevat, että hänen vaimonsa ja lapset ovat saaneet taikuuden. Ihmiset voivat viedä lapset ja myydä heitä muihin kyliin, jotka eivät tiedä, että lasten vanhemmat ovat taikoja. Kuka tahansa voi saada lapset kiinni ja myydä ne omaksi hyödykseen.
Tanimbar Tribal Clothing Pakaian
Naisten perinteiset vaatteet
Kun osallistut perinteisiin seremonioihin, joilla on uskonnollisia vivahteita tai jotka liittyvät ihmisen kiertoon, esimerkiksi: seremoniat: kirkolliset, häät, ruumiiden kunnioittaminen, henkien vapauttaminen ja niin edelleen, Tanimbarin naiset käyttävät perinteisiä vaatteita, jotka ovat tyypillinen. Vaatteet, joita Tanimbar-naiset käyttävät perinteisissä seremonioissa, ovat kebayan ja tais (punottu kangas). Tais (kudottu kangas) koostuu kahdesta tyypistä: tais matan ja tais hajuvettä. Tais matan on kudottu kangas, joka on tehty kukkien perusmotiivista. Tais tuoksuva on alkuperäinen kudottu kangas. Perinteisissä seremonioissa yleensä käytettyjen kudottujen kankaiden perusvärit ovat ruskea, sinertävä musta ja musta.
Aiemmin värien läsnäolo tais (kudotulla kankaalla), on oma merkityksensä, joka liittyy aina ihmisen sosiaaliseen asemaan yhteiskunnassa. Aateliset käyttävät aina tais (kudottu kangas) ruskealla pohjavärillä. Tanimbar-nainen, joka käyttää kudottua kangasta ruskealla pohjavärillä, osoittaa, että henkilö on peräisin jaloista alkuperästä. Ryhmät, jotka eivät ole jaloja, eivät saa käyttää kudottua kangasta, jonka pohjaväri on ruskea. Tais (kudottu kangas) ruskealla pohjavärillä symboloi sitä kantavan henkilön asemaa jaloina; Keskiluokan Tanimbar-ihmiset käyttävät yleensä kudottua kangasta tai kangasta tais sinertävän musta, kun tavalliset ihmiset käyttävät tais (kudottu kangas), jonka pohjaväri on musta.
Osallistuessaan perinteiseen seremoniaan Tanimbar-naiset käyttävät kebayaa ja kudottua kangasta ja täydentävät ulkonäköään yllään useilla perinteisille seremonioille tyypillisillä lisävarusteilla, kuten: sinune, somalia, gore, elbutir,sametti ja lufu.. Sinune on olkanauha (huivi), joka on peitetty vasemman olkapään yli; somalia nimittäin koristeet kuivatusta paratiisilinnusta ja niistä tulee koristeita, jotka asetetaan pään tai otsaan; Ngore nimittäin kaulakoru, jota käytetään kaulan ympärillä. Ngore koostuu: noras aboyenan ja nojata.
Lue myös: Batakin heimon historia
Noras aboyen nimittäin kaulakoru, joka koostuu viidestä kerroksesta ja sijoitetaan rinnan eteen samalla kun nojata ts. kaulan takana roikkuvat säikeet; tonttu nimittäin korvakorut, jotka käyttävät korviin ripustettuja ketjuja; Belusu on käsivarteen käytetty rannekoru. Belusu valmistettu norsun norsunluusta. Belusu on tullut erittäin tärkeä Tanimbar-yhteisön elämässä. Belimuksella Tanimbar-yhteisössä on 2 (kaksi) toimintoa, nimittäin sitä käyttävät Tanimbar-naiset perinteisten seremonioiden aikana ja sitä käytetään myötäjäisenä. Lufu on pussi kudottua rottinkia, jossa olalla ripustettu köysi.
Miesten perinteiset vaatteet
Tanimbar miesten perinteiset vaatteet ovat teik (lannevaate). Teik valmistettu pienestä kudotusta kankaasta, jota käytetään miesten sukuelinten peittämiseen. On myös niitä, jotka käyttävät rintareppu. rintareppu on 3 metriä pitkä kudottu lanne, jota käytetään perinteisten seremonioiden aikana. Tanimbar-miehet lisäävät erottuvan asun, jota Tanimbar-miehet käyttävät. Käytetyt laitteet sisältävät:, tatabun ulun, somalea ja kmwenga. Syötti. nimittäin kudotun kankaan pala, joka on sidottu vyötärön ympärille; ulun-järjestely päähine. Somalia mikä on paratiisilinnun päähän asetettu koriste. Tataban ulun Tanimbar-miesten käyttämät vaatteet symboloivat rohkeutta, suuruutta ja voimaa johtajana, sankarina, soturina tai perinteisenä johtajana.
Kun on murehtia (tärkeä perinteinen seremonia), sitten Tanimbar-mies pukeutuu kmwenga ja wangpar. Kmwenga on korvaan ripustettu kulta- tai hopeakorvarengas. Tanimbar-miehet kuluvat tärkeiden perinteisten seremonioiden aikana kmwenga osoittaa, että henkilö on loistava ihminen. Wangpar on kultainen ripustin rinnassa. Tanimbar-mies varustaa itsensä sitomalla kookospähkinät käsivarsiin ja nilkoihin.