Toraja hõimu ajalugu: piirkond, ühiskond, religioon, kultuur
Traditsiooniline kultuur on üks riiklikest varadest, mis on väga sisukas ja vajab säilitamist, kuna sellel on kõrge kultuuriväärtus. Lisaks võib see olla sisend ja pakkuda kogukonnale laiemat ülevaadet.
Üks traditsioonilisi kultuure Indoneesias on traditsiooniline Toraja kultuur. See traditsiooniline Toraja kultuur hõlmab kõiki ühiskonna, puidu nikerdamise, traditsiooniliste majade, matusetseremooniate, muusika / tantsu, religiooni, keele ja majandusega seotud aspekte.
Toraja hõimu ajalugu
Algsel taatoril on vana nimi, mida nende iidses kirjanduses öeldakse kui "Tondok Lepongan Bulan Tana Matari" "Allo", mis tähendab valitsuse ja jumaliku ühiskonnaga maad, mis on tervikuna ühendatud nagu päike kuu. Nende esivanemate algne religioon oli Aluk Todolo, mis pärines Banind Puani päritolu riigist, tuntud kui Aluk Pitung Sa'bu Pitung Pulo.
Loe ka: “Tamiangi suguharu” ajalugu ja (elatis - sugulus - keel - usk - usk)
Hollandlaste sisenemisel tõid Aluk Todolo usundi välja kristlikud misjonärid, kes levitasid selles piirkonnas religiooni. Kuid Aluk Todolo kontseptsioonis juurdunud kombed viiakse endiselt ellu. Ikka naudime tatorrahva matusetseremooniate etendusi kui nende esivanemate usu tugevat mõju.
Ajaloolistel andmetel olid muinasajal Toraja piirkonna esmakordselt hõivanud inimesed paadiga lõunast liikunud elanikud. Nad tulevad rühma kujul, mida nimetatakse Arroaniks (inimrühm). Iga Arroani juhib juht nimega Ambe 'Arroan (Ambe' = isa, Arroan = rühm). Pärast seda tuli uus valitseja, kes oli Toraja ajaloos tuntud Puang Lembangi nime all tähendab paadiomanikke, sest nad tulevad paadiga mööda jõgesid suur.
Kui nende paat ei saanud kiire jõevee ja kivide tõttu jätkata, demonteerisid nad paadi, et muuta see ajutiseks elukohaks. Koht, kuhu nad oma paate sildusid ja maja ehitasid, kandis esmakordselt nime Bamba Puang, mis tähendab siiani paadiomaniku keskuse baasi. Siiani näeme Ranteapo ümbruses mitmeid perekondadele kuuluvaid Bamba Puange sealsed mõjukaimad ja jõukamad, kes rajasid Tongkonani (tatori traditsiooniline maja) koos kümnete lautadega riis. Iga suure perekonna Tongkonan on kaunistatud kümnete pühvlisarvedega, mida kasutatakse põlisrahvaste kihtides sotsiaalse staatuse kirjeldamiseks. Tongkonan, mis muutus kultuuriliseks vaatamisväärsuseks ja sai fotode objektiks sadadele turistidele, kes tulid taatori juurde.
Toraja etniline identiteet
Toraja hõim on hõim, kes elab Indoneesias Lõuna-Sulawesi põhjaosa mägedes. Selle elanike arv on hinnanguliselt umbes miljon inimest, kellest 500 000 elab endiselt Tana Toraja regentsis, Põhja-Toraja regentsis ja Mamasa regentsis. Toraja hõimu enamus võtab omaks kristluse, samas kui mõned peavad kinni islamist ja animistlikust veendumusest, mida tuntakse Aluk To Dolo nime all. Indoneesia valitsus on tunnustanud seda veendumust osana Hindu Dharma usundist.
Sõna Toraja pärineb bugise keelest riajani, mis tähendab "inimesed, kes elavad üleval maal". Hollandi koloniaalvalitsus nimetas selle hõimu Torajaks 1909. aastal. Toraja hõim on kuulus oma matuserituaalide, traditsiooniliste tongkonanide majade ja puunikerduste poolest. Toraja matus rituaalid on olulised seltskondlikud sündmused, kus osalevad tavaliselt sajad inimesed ja mis kestavad mitu päeva.
Enne 20. sajandit elasid torajalased autonoomsetes külades. Nad peavad endiselt kinni animismist ja välismaailm pole neid puudutanud. 1900. aastate alguses tulid Hollandi misjonärid ja levitasid kristlust. Pärast 1970. aastatel üha enam välismaailmale avanemist sai Tana Toraja piirkonnast Indoneesia turismi sümbol. Tana Torajat kasutavad turismiarendajad ja seda uurivad antropoloogid. Toraja ühiskond on alates 1990ndatest aastatest kultuurilise ümberkujundamise saanud traditsiooniliste veendumuste ja agraarühiskonnast on saanud valdavalt kristlik kogukond ja see tugineb turismisektorile, mis kasvab jätkuvalt.
Torajadel polnud enne 20. sajandit endast kui etnilisest rühmast selget ettekujutust. Enne Hollandi kolonialismi ja kristlikku ajastut tuvastati mägismaal elanud torajaid nende küla järgi ega pidanud end samaks rühmaks. Ehkki rituaalid loovad külade vahelisi suhteid, on Sulawesi mägismaal murretes, sotsiaalsetes hierarhiates ja mitmesugustes rituaalipraktikates palju mitmekesisust. “Toraja” (rannakeelest ke, mis tähendab inimesi, ja Riaja, mägismaa) kasutati esmakordselt mägismaalaste madalama tähisena.
Seetõttu oli "Torajal" esialgu rohkem kaubandussuhteid selliste autsaideritega nagu bugid ja makassareeslased, kes elavad enamikus Sulawesi madalikest kui nende hõimud tasandikul kõrge. Hollandi misjonäride kohalolek Toraja mägismaal suurendas teadlikkust Toraja rahvusest Sa'dan Toraja piirkonnas ja see ühine identiteet kasvas Tana Toraja turismi kasvades. Sellest ajast alates on Lõuna-Sulawesil neli peamist etnilist rühma, nimelt bugid (enamus, sealhulgas laevaehitajad) ja meremehed), makassarlased (kaupmehed ja meremehed), mandarlased (kaupmehed ja kalurid) ja Toraja (tasandike talupidajad). kõrge).
Toraja hõimude territoorium
Tana Toraja Regency on üks 23 regioonist Lõuna-Sulawesi provintsis, mis asub 2'20 'kuni 3 ° 30' lõunalaiuse ja 119 ° 30 'kuni 120 ° 10' idapikkuse vahel. Rantepao alevik Tatori “pealinn” on lahe ja mugav linn, mille poolitab üks suurimaid jõgesid Lõuna-Sulawesi on Sa'dani jõgi, see on see jõgi, mis annab elektrienergia tootmiseks kogu elanikkonna võimsuse Macassar. Sotsiaal-lingvistiliselt nimetab toraja keelt Van Der Venn tae keeleks. Teised keeleteadlased, nagu Adriani ja Kruyt, nimetavad seda sa'dani keeleks. See keel koosneb mitmest murdest, näiteks Tallulembangna murd (Makale), Kesu murd (Rantepao), Mappapana murd (West Toraja).
Loe ka: “Tidore hõim” ajalugu ja (keel - elatis - sugulus - usk - usk)
Tana Toraja Regency piirid on:
- Põhjas: Luwu regents, Mamuju regents, Mamasa regents
- Ida: Luwu regents
- Lõuna: Enrekangi regents ja Pinrangi regents
- Lääs: Polmas. Regents
Tana Toraja regentsi kogupindala on 3205,77 km² ehk umbes 5% Lõuna-Sulawesi provintsi pindalast, mis hõlmab 15 (viisteist) alampiirkonda. 2001. aastal oli elanike koguarv 404 689 inimest, mis koosnes 209 900 mehest ja 199 789 inimesest naised keskmise rahvastikutihedusega 126 inimest / km² ja keskmise rahvastiku kasvumääraga 2,68% aastas.
Toraja hõimude selts
Perekond
Perekond on Toraja hõimu peamine sotsiaalne ja poliitiline rühmitus. Iga küla on suur pere. Igal tongkonanil on nimi, mida kasutatakse küla nimena. Pere osaleb küla ühtsuse hoidmisel. Abielu kaugete sugulastega (alates neljandatest nõbudest) on levinud tava, mis tugevdab sugulussuhteid.
Toraja keelab rikkuse leviku tõkestamiseks abielu lähedaste nõbudega (kuni kolmandate sugulastega), välja arvatud aadlikud. Sugulussuhted toimuvad vastastikku, selles mõttes, et suurpered aitavad üksteist põllumajanduses, osalevad pühvlit rituaalides ja maksavad üksteise võlad.
Sotsiaalklass
Toraja varases ühiskonnas olid peresuhted tihedalt seotud sotsiaalse klassiga. Sotsiaalklassi oli kolm taset: aristokraadid, lihtrahvad ja orjad (Hollandi Ida-India valitsus kaotas orjanduse 1909. aastal). Sotsiaalne klass antakse edasi ema kaudu. Madalama klassi naistega ei ole lubatud abielluda, kuid see on lubatud abielludes kõrgema klassi naisega, on see suunatud järglase staatuse tõstmisele järgmine. Perekonna väärikuse huvides säilib aadli alandav suhtumine lihtrahvasse ka tänapäeval.
Arvatavasti taevast pärinev aadel elas tongkonanides, lihtrahvas aga lihtsamates majades (bambusemajad nimega banua). Orjad elasid peremehe tongkonani lähedale ehitatud väikestes onnides. Tavalistel inimestel lubati abielluda kõigiga, kuid aadlikud sõlmisid abielud tavaliselt perekondades, et säilitada oma staatuse puhtus. Tavalistel inimestel ja orjadel keelati surma tähistada. Ehkki suguluse ja esivanema staatuse põhjal on olemas ka mõned ühiskondlikud liikumised, mis võivad inimese staatust mõjutada, näiteks abielu või rikkuse muutumine. Rikkus arvutatakse omatavate pühvlite arvu põhjal.
Orjad Toraja ühiskonnas on pere omand. Mõnikord saavad torajalastest orjad, sest nad on võlgu ja maksavad selle eest orjaks olemise eest. Orje võis tuua sõja ajal ja orjakaubandus oli tavaline. Orjad said küll osta oma vabaduse, kuid nende lapsed said ikkagi orjastaatuse. Orjad ei tohtinud kanda pronksi ega kulda, süüa oma peremehega samalt taldrikult ega seksida vabade naistega. Karistus selle rikkumise eest on surmanuhtlus.
Toraja elatis
Selle kogukonna elatuseks on peamiselt riisi harimine põldudel ja veidi põldudel. Lisaks riisile kasvatavad nad ka maisi, köögivilju, maniokit, maguskartulit, kohvi, nelki, kookospähkleid ja kannatusvilju. Varem oli Toraja piirkond tuntud kui hea kohvi tootja. Usuliste tseremooniate lõpuleviimiseks on vaja loomi, eriti pühvleid ja sigu, oma igapäevase toidu tarbeks kasvatavad nad kanades ja pardides tiikides kala.
Toraja hõimu sugulus
Toraja sugulussüsteemis domineerib sellele orienteeritud sugulusrühm nimega marapuan või parapuan üks tongkonani rajaja esivanemaid, nimelt ühiskondlik maja, samuti inimeste suguluse ning sotsiaalse ja religioosse elu keskus selle liikmed.
Marapuani rühm koosneb sugulastest 3-5 põlvkonnast, kuna torajalased peavad kinni kahepoolsest sugulusmustrist, nii et inimene võib olla mitme keelelase liige. Varem kippus paarilist otsima marapuani või tongkonani “endogaamsesse” rühma, kombeks pärast abiellumist elama asuda oli tavaliselt virilokaalne ja kipub nüüd olema neolokaalne.
Loe ka: “Wana hõimu” ajalugu ja (keel - toimetulek - sugulus - religioon - usk)
Toraja inimesed jagunevad tegelikult kolmeks traditsiooniliseks piirkonnaks, nimelt Kama'dikan Pakamberan ja Kapuangan. Kapuangani traditsioonilises piirkonnas on Bugise ja Makassari kuningriigi mõjul üsna terav sotsiaalne kihistumissüsteem. Kapuangani aadlirühma nimetatakse ma'dikaks, lihtrahva rühma nimetatakse tomakakaks, siis orjaklassi kaunaniks. Muidugi on see viimane grupp nüüd kadunud.
Toraja hõimu religioon ja uskumused
Enne islami või kristluse omaksvõtmist pidasid torajalased kinni uskumuste süsteemist, mida nimetatakse Aluk To Dolo'ks - vanaks veendumuseks, mis keskendus kolmele aspektile.
- Esimene neist on Puang Matua-nimelise Loojafiguuri kummardamine.
- Teine on "säilitavate jumalate" deatade kummardamine.
- Esivanemate vaimude kolm kummardamist, mida nimetatakse Tomebali Puangiks, annavad nende järeltulijatele õnnistusi ja kaitsjaid.
Vana uskumuste süsteem avaldub eriti nende surma mõistes ja seda ümbritsevates tseremooniates.
Toraja hõimukultuur
Toraja hõimu kultuur on järgmine:
Tongkonan
Toraja traditsioonilist maja nimetatakse Tongkonaniks. Tongkonan ise tähendab tongkon "istuma", kus "an" võib öelda, et see on istekoht, kuid mitte koht, kus istuda selle tõeline tähendus, kuid koht küla inimeste kogunemiseks, arutamiseks ja probleemide lahendamiseks kohandatud. Peaaegu kõik Toraja majad on suunatud põhja poole, Puang Matua poole, kui Toraja inimesed nimetavad Jumalat Kõigeväeliseks. Lisaks oma esivanemate austamisele ja usutakse, et nad saavad selles maailmas õnnistusi.
Tana Toraja piirkond on üldiselt mägine paekivist ja looduslikust kivist maa, mille põllud ja metsad on endiselt ulatuslikud, orus laiuvad riisipõldude avarused. Tongkonan ise on palkide ja plankude kombinatsioonist ehitatud vaiadega maja. Kui seda järgitakse, on plaan ristkülikukujuline, järgides puitmaterjali praktilist kuju. Puitmaterjal on urupuit, mis on kohalik puit, mis pärineb Sulawesist. Puidu kvaliteet on üsna hea ja seda võib leida Toraja piirkonna metsadest. Puit jääb puutumata, ilma laki või lakita.
See Toraja / Tongkonani maja on jagatud 3 osaks, esimene on all (Sulluk Banua), teine on tuba (Kale Banua) ja kolmas katus (Ratiang Banua). Katusel on kuju kõver nagu pühvlisarv. Hoone lääne- ja idaküljel on väikesed aknad, kuhu valgub sisse päikesevalgus ja tuul. Traditsioonilise Toraja majaarhitektuuri taust elufilosoofia osas, mis on Toraja rahvakultuuri enda alus.
Tongkonani traditsioonilise maja ehitamisel on asju, mis on siduvad või mida on vaja ja mida ei tohiks rikkuda, nimelt peab maja vastamisi olema põhjas ukse asukoht maja ees, uskudes, et maa ja taevas on üks ühik ja maa on jagatud neljaks kardinaalsuunaks, see on:
- Põhja nimetatakse Ulunna langiks, kõige õilsam on seal, kus asub Puang Matua (toraja inimeste usk).
- Ida nimetatakse Matallo, kus tõuseb päike, kust saab alguse õnn või elu.
- Läänt nimetatakse Matampuks, päikeseloojangu kohaks, õnne või elu, st kurbuse või surma vastandiks.
- Lõuna nimetatakse Pollo'na langiks, erinevalt õilsast osast, kohast, kus lasta lahti kõigest, mis pole hea / vihane.
Traditsiooniliste Toraja majade ehitamine toimub tavaliselt vastastikuses koostöös. Toraja traditsioonilised majad on jagatud 4 tüüpi:
- Tongkonan Layuk, traditsiooniline maja, kus reegleid tehakse ja reegleid levitatakse.
- Tongkonan Pakamberan või Wearndoran, traditsiooniline maja, kus reegleid täidetakse. Tavaliselt on ühes piirkonnas mitu tongkonanit, kes kõik vastutavad Layuk Tongkonani eest.
- Tongkonan Batu A'riri, traditsiooniline maja, millel pole traditsioonilist rolli ja funktsiooni, vaid perekondlike sidemete keskusena.
- Barung, on eramaja. Pärast mitmeid tuletisi (päritud), mida siis nimetatakse Tongkonan Batu A'ririks.
Loe ka: Bugide ajalugu
Toraja aadlikud, kellel on Tongkonan, erinevad tavaliselt Tongkonanist tavalistest inimestest. Seda erinevust näeme majas, kus on korralikult paigutatud pühvlisarved, mis tõusevad ülespoole pühvlisarvede kõrgus või paigutuste arv näitab üha enam omaniku sotsiaalse staatuse kõrgust ja tähtsust Kodu.
Miks peaksid pühvlisarved? Toraja inimeste jaoks on nad lisaks kariloomadele ka jõukuse ja staatuse sümboliks. Seetõttu on pühvlipeade sarved või koljud majas välja pandud ja hoitud, sest tseremooniat / pidu pidava maja omaniku edukuse märgina.
Puidu nikerdamine
Tongkonan Toraja traditsioonilist maja nähes on väga huvitav piltide ja sümbolite mitmekesisus, mis on nikerdatud kõigi selle osade kaunistamiseks. Nikerdused peavad näitama toraja hõimu religioosset ja sotsiaalset kontseptsiooni, mida nimetatakse Pa'ssura (alistumine). Seetõttu on puunikerdamine Toraja kultuuri kehastus. Graveeritud mustril on tähendus teatud protsendi omaniku või pereliikme sümbolitega, millel on maagiline väärtus. Usutakse, et Toraja nikerdustel on teatud looduslikud või üleloomulikud jõud.
Hinnanguliselt on olemas vähemalt 67 erineva mustri ja tähendusega nikerdustüüpi. Domineerivad värvid on punane, kollane, valge ja must. Kõik värviallikad pärinevad savist nimega Litak, välja arvatud must värv, mis pärineb tahmast või noorte banaanide sisemusest. Arvatakse, et nende maagiliste nikerduste algne looja pärineb Ne 'Limbonganist, kelle sümboliks on ring, mis piirneb ruuduga, mis tähendab põhipunkte.
Igal abstraktsel nikerdamismustril on nimi ja lugu, sealhulgas motiiv "neli ringi ruudul", mis tavaliselt on maja peal ja mis sümboliseerib ülevust ja majesteetlikkust. Nendes sümbolites sisalduvad tähendused hõlmavad aadli sümboleid (küünte motiivid), sümboleid ühtsus (kahekohaline kaheksakujuline ringmotiiv), aardehoidla sümbol (nelja ristuva ringi ja motiiv) sõlmida) jne. Lisaks nendele abstraktsetele motiividele on olemas ka erinevad realistlikud mustrid, mis järgivad teatud loomade, sealhulgas lindude kuju toonekurg (Korongi motiiv), pardimotiiv (Kotte), koer (Asu motiiv), pühvel (Tedong), siga (Bai) ja kana (Pa'manuk) London).
Igal graveeringul on eriline nimi. Motiivideks on tavaliselt voorust sümboliseerivad loomad ja taimed, näiteks veetaimed, näiteks veemumbrohud, ja loomad, nagu krabid ja kullesed, mis sümboliseerivad viljakust. sümboliseerivad pühvlit või rikkust lootusena, et perekond saab palju pühvleid. Keskmine paneel tähistab sõlme ja ruute - soov on, et kõik perekonna järeltulijad oleksid õnnelikud ja elaksid rahulikult nagu karbis hoitavad asjad. Ülemine vasak ja ülemine parempoolne ruut tähistab veeloomi, mis näitab vajadust kiiresti liikuda ja vaeva näha, nagu veepinnal liikuvad loomad. See näitab ka teatud oskuste vajadust heade tulemuste saamiseks.
Korra ja kord on Toraja puunikerduste ühised jooned, lisaks on Toraja puunikerdused ka abstraktsed ja geomeetrilised. Loodust kasutatakse sageli Toraja kaunistuste nikerdamise aluseks, sest loodus on täis abstraktsioone ja korrapärast geomeetriat. Toraja ornamentikat uuritakse etnomatemaatikas eesmärgiga paljastada selle matemaatiline struktuur, kuigi torajalased tegid need nikerdused ainult oma hinnangute põhjal. Toraja hõim kasutab nende geomeetriliste kaunistuste selgitamiseks bambust.
Matused
Tana Torajal nimetatakse surma austamise traditsiooni ‘Rambu Solo’ tseremooniana. Nende kolme sarnasus: surmatseremoonia ja laiba matmine. Tana Torajal endas on kaks suurt traditsioonilist tseremooniat, nimelt Rambu Solo 'ja Rambu Tuka. Rambu Solo 'on matmise tseremoonia, samas kui Rambu Tuka on traditsiooniline tseremoonia uue või äsja renoveeritud maja päästmiseks.
Loe ka: “Pamona hõim Sulawesis” ajalugu ja (keel - elatis - sugulus - religioon - usk)
Rambu Solo 'on Tana Torajal väga pidulik traditsiooniline sündmus, sest selle tähistamiseks kulub päevi. Seda tseremooniat peetakse tavaliselt keskpäeval, kui päike hakkab läände kalduma ja võtab tavaliselt 2-3 päeva. Aadli jaoks võib kuluda isegi kuni kaks nädalat. Haud ise tehti kalju otsa kaljumäe kõrgusele. Sest vastavalt Aluk To Dolo tõekspidamistele (Tana Toraja rahva uskumused kõigepealt, enne kristluse ja islami sisenemist) Tana Toraja inimeste seas jõuab vaim kiiremini, mida kõrgem on keha asetamise koht nirvana.
See tseremoonia iga kogukonnarühma jaoks on kindlasti erinev. Kui aadlik sureb, on ürituse eesmärgil tapetavate pühvlite arv palju suurem kui neile, kes pole autoritasud. Aadliperekondade puhul võib pühvlite arv ulatuda 24–100 pühvlini. Vahepeal peavad keskklassi elanikud tapma 8 pühvlit pluss 50 siga ja tseremoonia võtab umbes 3 päeva.
Enne kui kogus on piisav, ei tohiks surnukeha matta kaljule ega kõrgele kohale. Seetõttu pole haruldane, et laipu hoitakse aastaid Tongkonanis (Toraja traditsiooniline maja), kuni lõpuks saab lahkunu perekond ohvriloomi ette valmistada. Kuid kristlaste ja moslemite jaoks võib tänapäeval surnukeha esmalt maa alla matta, seejärel jälle välja kaevata, kui perekond on valmis seda tseremooniat läbi viima.
Tana Toraja inimeste jaoks ei saa surnud inimesed automaatselt surnute tiitlit. Nende jaoks peeti enne Rambu Solo tseremooniat surnut surnuks, sest tema staatus oli endiselt „haige“. Lahkunu eest tuleb hoolitseda ja teda tuleb kohelda nagu elavat inimest, näiteks kaasas olla, toitu, jooke ja sigarette pakkuda. beetel. Asju, mida tavaliselt teevad vaimud, tuleb jätkata tavapärasel viisil.
Keha viiakse matusebüroost esimesse tongkonani (tongkonan tammuon), mis on see keel, kust see tuli. Seal tapetakse pühvel ohverduseks või Ma'tinggoro toraja keeles Tedong, mis on tüüpiline viis torajalaste tapmiseks, lõikab pühvli ühe kaldkriipsuga matšetega muidugi. Tapetav pühvel on seotud Simbuang Batu nimelise kiviga. Pärast seda lõigati pühvel tükkideks ja liha jagati kohalviibijatele.
Keha on esimeses tongkonanis (tongkonan tammuon) ainult ühe päeva, siis järgmisel päeval viiakse keha uuesti tongkonani juurde, mis on jälle veidi kõrgemal, nimelt tongkonan barebatu ja siin on protsess sama mis esimesel tongkonanil, nimelt jagatakse pühvli tapmine ja liha tongkonani ümbruse inimestele seda.
Kogu Rambu Solo ürituse rongkäik viiakse alati läbi päeva jooksul. Sel pärastlõunal umbes 11.30 Kesk-Indoneesia aja järgi (Wita) jõudsime kõik Tongkonan Barebatule, sest Täna on surnukehade üleviimise päev Tongkonan Barebatust Rantesse (väljak, kus üritus toimub) toimub).
Surnukeha kantakse duba-duba abil (tüüpiline Toraja kirst). Duba-duba ees on lamba-lamba (pikk punane riie, mis asub tavaliselt kirstu ees ja rongkäigu rongkäigus tõmbavad riide perekonna naised).
Matuserongkäik rongkäik tongkonan barebatust rantesse viiakse läbi pärast jumalateenistust ja lõunasööki. Alles siis tuli kirstu tassima lähedane vaimupere. Mehed, kes tõstavad kirstu, naine aga aeglaselt.
Rongkäigus on järjestused, mis tuleb läbi viia, esimeses järjestuses näeme inimest, kes kannab väga suurt gongi, millele järgneb tompi ratu. (või mida me tavaliselt tunneme umbul-umbulina), siis kohe tompiratu taga on rida tedongi (pühvlid), millele järgneb lamba-lama ja viimane on duba-duba.
Surnukeha maetakse rante (spetsiaalne väli, kus toimub rongkäik), seal seisab juba valjult (bambusest ja puidust valmistatud ajutine maja), mis on nummerdatud. Lantang ise on hiljem saabuvate sugulaste elukoht. Sest ürituse ajal ei naasnud nad kõik oma kodudesse, vaid jäid üleöö valju häälega, mille oli andnud leinav pere.
Laipade rongkäik jõudis lõpuks rante, mis hiljem paigutati lakkienisse (torn, kuhu surnukehad rongkäigu ajal maeti). Torn on Rante kõlarite seas kõrgeim ehitis. Lakkien ise on valmistatud traditsioonilise Toraja maja kujuga bambusepuudest. Surnukeha pandi lakkienile enne matmist. Rantes on kaks pühvlit tapmiseks valmis.
Pärast surnukeha saabumist Lakkieni oli järgmine sündmus külaliste, nimelt sugulaste vastuvõtt üle kogu riigi. Pärast vastuvõtuprotsessi lõppu jätkati pärastlõunal meelelahutusega peredele ja kutsutud külalistele, näidates ma'pasilaga tedongi (pühvlivõitlus). Pole ime, et publik on hõivatud, sest Rambu Solo tseremoonia ajal on see mäletsejaliste võistlus kauaoodatud sündmus.
Järgmiste päevade jooksul on vastuvõtt ja pühvlivõitlus järgmine päevakord, külaliste vastuvõtt jätkata, kuni kõik külalised on ettenähtud kohas, nimelt valjuhäälselt rante. Pärastlõunal toimub alati pühvlivõitlus, see on meelelahutus, mida Tana Toraja rahvas soosib kuni matmise päevani. Nii kaljudele maetud kui ka pataanis olijad (puitkalmed traditsiooniliste majade kujul).
Muusika ja tants
Toraja hõim esitab tantse mitmel üritusel, enamasti matmise tseremooniatel. Nad tantsivad, et avaldada kaastunnet ning austada ja julgustada lahkunu hinge, sest vaim läbib pika teekonna teispoolsusse. Kõigepealt moodustab rühm mehi ringi ja laulab lahkunu auks terve öö laulu (rituaali nimi on Ma'badong). Rituaali peetakse matusetseremoonia kõige olulisemaks komponendiks. Teisel matusepäeval mängitakse Ma'randingi sõdalastantsu, et kiita lahkunu vaprust tema eluajal.
Mõni mees esitab tantse mõõkade, suurte pühvlikoore kilpide, pühvlisarve kiivrite ja mitmesuguste muude kaunistustega. Ma'randingi tantsuga alustatakse rongkäiku, kui surnukeha viiakse riisiküünist rantesse, kus peetakse matusetseremooniat. Tseremoonia ajal esitavad täiskasvanud naised Ma'katia tantsu, lauldes ja sulgedega kostüüme kandes. Ma'akatia tantsu eesmärk on tuletada publikule meelde lahkunu heldust ja lojaalsust. Pärast pühvlite ja sigade tapmist aplodeerib rühm poisse ja tüdrukuid, esitades rõõmsat tantsu nimega Ma'dondan.
Nagu teisteski agraarühiskondades, laulavad ja tantsivad torajalased lõikusperioodil. Ma'bugi tantsu mängitakse tänupüha tähistamiseks ja Ma'gandangi tantsu, kui torajalased riisi peksavad. Seal on mitu sõjatantsu, näiteks Manimbongi tants, mida esitavad mehed ja millele järgneb naiste Ma'dandani tants. Millal ja kuidas toraja tantsivad, reguleerib Aluki usk. Tantsu nimega Ma'bua saab esitada ainult üks kord 12 aasta jooksul. Ma'bua on oluline Toraja tseremoonia, kui usujuhid kannavad pühvlipead ja tantsivad pühade puude ümber.
Traditsiooniline Toraja muusikainstrument on bambusflööt nimega Pa'suling. Seda kuue auguga flööti mängitakse paljudes tantsudes, näiteks Ma'bondensani tantsus, kui seda mängitakse koos särgita ja pikkade küüntega tantsivate meeste rühmaga. Torajal on ka muid muusikariistu, näiteks palmilehtedest valmistatud Pa'pelle, mida mängitakse koristusajal ja maja avamistseremooniate ajal.
Keel
Toraja on Tana Toraja domineeriv keel, mille peamine murdekeel on Sa'dan Toraja. Indoneesia keel on riigikeel ametlik keel ja seda kasutab kogukond, kuid toraja keelt õpetatakse ka kõigis Tana Toraja algkoolides.
Toraja eri keelte hulka kuuluvad Kalumpang, Mamasa, Tae, Talondo, Toala ja Toraja-Sa'dan ning need kuuluvad malaisia-polüneesia austronesia keelte perekonda. Esialgu moodustas Tana Toraja isoleeritud geograafiline olemus toraja keele enda paljud murded. Pärast ametlikku valitsust Tana Torajal muutusid mõned kolaaja perioodist alates kasutusele võetud rändeprotsessi käigus mõned toraja murded teistest keeltest. See on toraja keele mitmekesisuse peamine põhjus.
Majandus
Enne Uue korra ajastut sõltus Toraja majandus põllumajandusest - mäenõlvadel olid terrassid ja toetavad toidu koostisosad olid maniokk ja mais. Torajalased kulutavad palju aega ja energiat pühvlite, sigade ja kanade kasvatamiseks, mida on vaja peamiselt ohverdustseremooniate jaoks ja toiduna. Toraja ainus põllumajandustööstus on Jaapani kohvivabrik Kopi Toraja.
Uue korra algusega 1965. aastal hakkas Indoneesia majandus arenema ja avama välisinvesteeringuid. Paljud rahvusvahelised nafta- ja kaevandusettevõtted avavad Indoneesias uusi ettevõtteid. Paljud torajalased, eriti noorem põlvkond, on kolinud tööle välisettevõtetesse. Nad läksid Kalimantani puidu ja nafta järele, Paapuasse kaevandama ning Sulawesi ja Jaava linnadesse. See nihe toimus kuni 1985. aastani.
Toraja majandus siirdus alates 1984. aastast järk-järgult turismile. Aastatel 1984–1997 teenisid torajalased sissetulekut hotellides töötades, reisijuhtideks saades või suveniire müües. 1990ndate lõpus Indoneesias tekkinud poliitiline ja majanduslik ebastabiilsus (sealhulgas mitmesugused usukonfliktid Sulawesis) on põhjustanud Toraja turismi drastilise languse. Toraja on siis tuntud kui Indoneesia kohvi päritolukoht. Seda Arabica kohvi juhivad peamiselt väikeettevõtjad.