Tanimbari hõimu ajalugu: kultuur, õigus ja traditsiooniline riietus Pakaian
Selle arutelu käigus vaatame üle Tanimbari hõimu, mis antud juhul hõlmab ajalugu, keelt, elatist, sugulust, veendumusi, et saaksite paremini mõista ja mõista, vaadake tema ettekannet selle all.
Tanimbari ajalugu
Tanimbarlased eelistavad ise nimetada end numbarlasteks, sõna Tanimbar kasutasid esialgu lääne uurijad. Teised inimesed kutsuvad neid ka kirdeosaks. See rahvusrühm elab Yamuku saarel, Selarul ja teistel Tanimbari saarestikus asuvatel väikesaartel Maluku provintsis Maluku kaguosas Yamdena rajoonis.
Ligikaudu 10 000 inimese elanikkonna jaoks on see etniline rühm jagatud tegelikult kolmeks alam-etniliseks rühmaks, nimelt Tomata Yamdena, Tomata Laru ja Tomata Nember. Tomata Nemberi alam-etniline piirkond asustab Fordata saart ja Yamdena saare põhjasaari. Tomata Yamdena alamrühm moodustab suurema osa Yamdena saarest, Tomata Laru aga Selaru saart ja teisi Yamdena saare lääneosas asuvaid saari.
Loe ka: Mentawai hõimu ajalugu
Tanimbari hõimukeel
Selle kogukonna keel on Fordata, mida Kei keel mõjutab tugevalt. Mõni neist räägib jadena keelt, eriti need, kes elavad saare idaosas Yamdena ja Selaru saarel peetakse seda keelt endiselt Timori saare tetunni keelega seotud. Ida-Timor ".
Tanimbari hõimu elatusallikad
Selle kogukonna elatusvahendiks on põlluharimine ja kalapüük, põhilised põllukultuurid on bataat, maniokk, mais ja veidi riisi. Loomsed valgud, mida nad saavad kalade ja muude mereloomade püüdmisel.
Tanimbar hõimu sugulussüsteem
Tanimbari rahvas järgib sugulussüsteemi, mis põhineb "patrilineaalsel" patrilineaalsel liinil, tuumaperel nimetatakse tabildalaamiks, kuid nad eelistavad rühmitada patrilineaalses batihide perekonnas, mida nimetatakse aastal. Sugulussuhteid eristatakse awai merwani "lähisugulasteks" ja awai babari "kaugemateks sugulasteks". Üldiselt kutsuvad nad seda sugulussidet matiliks partilinaalseks.
Sugulasi, kes on selles piirkonnas algselt elanud inimeste järeltulijad, nimetatakse mele ja sageli nimetatakse mõisnikeks. Kui hiljem tulnud inimesi kutsuti famudiks. Mele rühmas peetakse kõrgemat sotsiaalset positsiooni, nii et nad saavad abielluda ainult teiste mele rühma liikmetega.
Tanimbari hõimu religioon ja uskumused
Tanimbari rahva algne veendumus on kummardada esimest loojat, keda nad nimetavad Limnditi Fenreuks "päike ja kuu" ning kummardama esivanemate vaimudele, samuti usku elu kahjustavate või kaitsvate looduslike vaimude ja üleloomulike jõudude olemasolusse inimlik. Võimet mõjutada maagilisi võimeid teatud eesmärkidel nimetatakse suanggi tegudeks.
Tanimbari hõimukultuur
Duani ja Lolatiga tutvumine
Duan ja Lolat on sotsiaalne staatus, mis tuleneb abielusuhtest ja abielu on Duani ja Lolati sotsiaalse staatuse määramise alus. Abielus saab tütre kinkivast osapoolest omakorda Duan, samal ajal kui tütrest osa saab Lolat. Pärast abiellumist saab naisperest Duan, samas kui meesperest, nimelt abielupaari järeltulijatest, saab naispere Lolat.
Mitte ainult abielu kontekstiga on Duan-Lolatist saanud sotsiaalsete suhete muster, mis on üles ehitatud tanimbarlaste rahva ühiskondlikus elus. Sellest kultuurist sündinud sotsiaalsete suhete muster on hierarhiline muster, kus Duani ja Lolati staatus erineb. Duanit peeti kõrgemapoolseks, Lolat aga alamast parteiks.
See staatuse erinevus avaldab omakorda positiivset ja negatiivset mõju tanimbarlaste elule. Positiivselt saab staatuse erinevusest tõhus vahend suhtlemissuhete loomiseks sotsiaalsed ja psühholoogilised suhted omavahel ning saavad kodanike sotsiaalse elu edendamise ja säilitamise liimiks Avalik. Duan-Lolati suhe võimaldas Tanimbaaridel luua nende vahel laiema liidu.
Duan-Lolati suhe ei piirdu ainult ühes külas või ühel saarel elavate inimestega, vaid hõlmab ka teiste külade ja saarte inimesi. Laiemas plaanis tähendab see, et kõik inimesed, kes arenevad kvantitatiivselt abieluprotsessi kaudu, imetakse võrdselt Duan-lolat suhtesse.
Samal ajal on negatiivne mõju see, et Duan-Lolati staatuse erinevus loob nende kahe vahel sotsiaalse lõhe kodanikud, kus staatuse erinevust kasutatakse sotsiaalse mõju näitamiseks ja kasumi otsimiseks ökonoomne. See negatiivne mõju ei ole siis kooskõlas tasakaalustatud ühiskonna nõudmistega. ja vastupidiselt kristlikele õpetustele, mis ei nõustu sotsiaalse staatuse erinevuste kasutamisega, mis seega. Huvitav on see, et sotsiaalsete suhete hierarhiline muster kujuneb ka Duani ja Lolati sotsiaalsete rollide ja funktsioonide tõttu ühiskonnas.
See hierarhiline kord on lisaks sellele, et sellel on potentsiaal luua ühiskonnas ebavõrdseid suhteid, ka ebaõiglus. Duan-Lolati kultuuris koges ebaõiglust Lolat, sest ta oli esimene aktsepteerima Dunyade tehtud vigade mõju, kes on kõrgemal tasemel kõrge.
Loe ka: Lematangi hõim - ajalugu, elu, keel, sotsiaalne, religioon, vajadused, uskumused
Duanit hindab tema Lolat tänu teenimisele Lolatile. Duan on täielikult vastutav oma Lolati elu eest. Ükskõik, mis Lolati elus juhtub, on Duan vastutusel. Näiteks kui Lolat abiellub või kui tal on elus probleeme, korvab Dunya kõik koormused "aarded", mis tema Lolatile tekitati, nii abielu kui ka selliste asjade jaoks nagu kaklused või seaduse rikkumine kohandatud. Lolat peab Dunyasse tulema ainult oma kavatsuste või probleemide edastamiseks, tuues pudeli "sopi". Seetõttu nähakse ja usaldatakse duaani kui päästjat ja lunastajat, Lolat aga on päästetud või lunastatud inimene.
Duan-Lolati suhetes usuvad tanimbarlased, et Lolati trots või mäss Dunya vastu toob Lolatile needuse. Duani kui naise pool on Lolati eluallikas. Arvatakse, et Duani viha toob Lolatile ja tema järeltulijatele kaasa ebaõnne, näiteks haiguse, last on raske sünnitada, lastel on emade sündimisel puude ja nad võivad isegi surra maailmas.
Selles kontekstis mängib Duani pool rolli ka religioossetes küsimustes, nimelt esivanematele ohvrite toomiseks, seejärel riide või rõivaste kingituseks Duanilt Lolatnynale tähendab siis, et Lolatnja elupidu ei saa mitte ainult Dunja, vaid ka esivanemate kaitset, et tagada maailmas arenev elu. Lolati pidu. Teisalt ootab Lolat Dunjale sopi andmist Lolat kaitset ainult Dunyalt, vaid ka esivanematelt, et tagada majanduskasv ja areng Rumeenias tema pool.
Tanimbar-rahva kontekstis tunnevad inimesed ära jumaliku kuju, keda nimetatakse Ubilaa mõista kui ülimat reaalsust. sõna Ubilaatuletatud sõnast Ubu mis tähendab esivanemaid ja lapselapsi (nii mehi kui naisi) ja seda sõna Ilaa mis tähendab suurepärast, suurepärast. Sõna kasutamine Ubu mis võib tähendada, et esivanemad või lapselapsed peegeldavad elu päritolu suhet, nimelt et lapsed ja lapselapsed, Tanimbari rahvas, on pärit Ubilaa, nimelt suur esivanem. Lisaks sellele, et neile viidatakse kui Ubilaa, see ülim reaalsus on tuntud ka kui Duadilaa. Termini kasutamineDuadilaa see on tihedalt seotud Duan-Lolati kultuuriga ja peegeldab seetõttu taas elu päritolu suhet, nimelt seda, et kõik tanimbarlased pärinevad Duadilaa.
Ubilaa / Duadilaa on esimene esivanem, kust kõik tanimbarlased pärinevad. Duan-Lolati hierarhilises järjekorras Ubilaa või Duadilaa selle hierarhilise korra tipus. Hilisemates arengutes on täiesti võimalik, kui Tanimbari rahvast on saanud kristlased, ütles Ubilaa / Duadilaa kasutatud viidates Allahile. Viidates Allahile kui Ubilaa / Duadilaa, siis saavad tanimbarlased aru, et Allah on esimene esivanem või suur esivanem, kellelt saavad kõik tanimbaarlased oma praeguse elu. Nii et Tanimbari rahva jaoks on Duan-Lolat kultuuri kontekstis Allah Suur Esivanem. Sest jumal nagu Ubilaa / Duadilaa on kõigi Tanimbar-inimeste esimene eluallikas, seega on Allah kõigi Tanimbar-inimeste universaalne Jumal, hoolimata suguvõsast, külast või usust.
Mis puutub Duan-Lolati hierarhilisse järjekorda, siis Allah as Ubilaa / Duadilaa hierarhilise korra tipus. Sest jumal nagu Ubilaa / Duadilaa on Duan-Lolati hierarhilise korra tipus ja kõik tanimbarlased pärinevad sellest, siis on põhimõtteliselt kõik tanimbarlased võrdsed, st nad kõik on Allahilt pärit Lolat kui Ubilaa / Duadilaa. Selles osas on ainult üks hierarhiline tasand, nimelt Allahi kui Duadilaa ja inimesed (Tanimbar) Lolatina. Seega arusaam, et Allah on Ubilaa / Duadilaa samal ajal muutes Duan-Lolati hierarhilist korda ennast.
Peale selle, et Duan on tunnustatud oma Lolati eluallikana, on ta ka kaitsja ja vahendaja Lolati ja esivanemate vahel. Kaitsja rollis nähti Duani parteid siis tema Lolati lunastajana ja päästjana, kuna ta kas lunastab või päästab Lolatnjat inimeste ühiskondlikus elus tehtud vigade eest Tanimbar. Kuigi esivanemad on väga olulised tegelased, sest kuigi nad on surnud, usutakse neid siiski omada suurt mõju oma laste ja lastelaste elus ning olla tegelik vahendajana oma laste ja lastelaste vahel kõrgeim (Ubilaa / Duadilaa).
Jumal Tanimbari rahva terminoloogias (Ubilaa / Dudilaa) peetakse kõige allikaks, mis on maailmas erinev või vastuoluline, ja kõik, mis on maailmas erinev või vastuoluline, pärineb Jumalalt. Niisiis, Ubilaa / DudilaaTema teeb kõik asjad, mis näivad maailmas erinevad, nagu taevas ja maa, kuu ja päike, mees ja naine. Sisuliselt kõik pärineb Ubilaa / Duadilaa ja ilma Ubilaa / Duadilaa siis pole seda kunagi olemas. Kristluses on ka idee, et kõik "tuleb" Jumalalt ja et Jumal lõi selle kõik maailmas, Allah kui peamine tegija looduse ja kõige loomise protsessis selle sisu. (Bgk. Loomisjutustus 1. Moosese raamatus. 1–2).
Tanimbar-rahva kosmoloogias jumal nagu Ubilaa / Duadilaa, mõisteti hiljem "elu allikana", aga ka "surma allikana", eriti nende jaoks, kes tema korraldusi ei täitnud ja ei täitnud (vrd. lugu Soodoma ja Gemorra hävingust (1 Moos. 19). Ometi on Jumal elu pooldav. Jumal ei kasuta alati oma kõikvõimsust surma karistamiseks ja elluviimiseks. Seda kõikvõimsa, kuid elu pooldava Jumala pilti on Uues Testamendis selgelt kujutatud Jeesuse Kristuse isikus. Jumala kohalolek Jeesuses Kristuses on mõeldud inimese vabastamiseks kõigist tema pattudest ja ülekohtustest.
Jumala kohalolek Jeesuses Kristuses ei ole kohtuotsus, vaid inimeste andestamine ja pattudest lunastamine. Jeesust Kristust võib mõista kui Duani ja Esivanemat, sest Ta on ka elu allikas, inimkonna lunastaja ja päästja ning vahendaja inimese ja Jumala vahel. Teiste vaheliste suhete mustri positiivne mõju duan-lolati kultuuriraamistikus, millest on saanud sotsiaalse elu eetilis-normatiivse käitumise alus "sulane" (Lolat) "Meistri" (Duan) vastu tuleks võtta arusaama koguduse / kiriku suhetest, kui Lolati pool Jumala ees. Duan. Seega tuleb kuulekuse suhtumist, mida Duan oma Lolati suhtes nõuab, mõista kui Lolati (kiriku) kuulekuse vormi Duanile (Jumalale).
See arusaam tunnistab kaudselt, et kõik Tanimbari inimesed on põhimõtteliselt võrdsed, see tähendab, et nad kõik on Allahilt pärit Lolat Duadilaa. Mõistes, et kõik inimesed on Lolat Jumalalt, kes on Duadilaa Seega kaovad hierarhilised tasemed automaatselt. On ainult üks hierarhiline tasand, nimelt Allahi kui Duadilaa ja inimesed (mehed ja naised) Lolatina.
Duan-Lolati kultuur võib anda oma panuse ka mõistes kirikut ja kristlasi kui „Jumala kootud riiet, mis antakse maailmale kui omaksvõtmine Jumalalt Maailmale. " Kaasamine või sümboliseeris riideid või riideid, mida Duani partei andis Lolati peole. Seoses Duan-Lolati kultuuriga on nimetatud riie kootud riie, mis on Tanimbari rahva jaoks ka oluline sümbol. Viidates kootud riide valmistamise protsessile, võib kirikut mõista kui kootud riiet, mille kallal on töötanud ja millega Jumal töötab. Kannatlikkusega ketras Jumal kui kuduja (Laul 139: 13) lõnga, sidus motiive, kudus ja kudus riidest, mis on kirik.
Nii nagu mitmed niidid kootakse ühtseks riidetükiks, on seda ka Jumal võttis initsiatiivi, et tuua kokku erineva taustaga inimesi, et ühineda tema kirik. Usklikud, kes on erinevad, lõhestunud ja jagatud, kutsutakse seejärel kokku ja viiakse kokku, et ellu viia elu ühes kogukonnas, nimelt kirikus. Lisaks saab kogudus, mis on Jumala kootud riie, “Kristuse kirjaks” (2. Korintlastele 2: 3), et tutvustada maailmale Jumalat ja Tema tahet (2. Kor. Peetruse 1: 9–10), just nagu naiste valmistatud riie, mis näitab kootud riide omanike identiteeti, päritolu ja ellusuhtumist. seda.
Sellise kiriku mõistmise korral ei ole kirik eksklusiivne kogukond, vaid avatud kogukond, et haarata erinevaid osapooli ja saada kogukonnaks, mis austab erinevusi ja mitmekesisus. Duan-Lolat kultuuri kontekstis saab kootud riie selle sümboliks omaksvõtmine või kaasamine Duani poolelt Lolati poolele, kus Duani partei hõlmab Lolati parteid, mis on sellest erinev või sellega vastuolus. Selles embuses ei kaotatud Lolati selgelt identiteeti Duani poolelt, vaid seda hoiti ja hoiti.
See on, omaksvõtmine või ei kaota kaasamine erinevusi, vaid hoopis hindab ja hindab olemasolevaid erinevusi. Kirik kui Jumala kootud riie, mis on sümbol omaksvõtmine Jumala poolelt peab seega olema avatud kogukond, kes on valmis omaks võtma neid, kes on erinevad või kellel on sellega probleeme.
Veelgi enam, Duan-Lolati kultuuris on omaksvõtmine või kaasamine Duani poolelt tähendab ka seda, et Duan on Lolati elu kaitsnud, et tagada elu, mis kasvab ja areneb Lolati poolel. Sama hästi kui, omaksvõtmine Jumalalt tähendab seda, et see maailm on saanud kaitse Allahi käest. Kaasamine mis tähendab kaitset Jumala eest, näidatakse läbi tema armastuse maailma, mis toob elu, rahu ja õiguse allikat.
Kirik kui sümbol omaksvõtmine Jumalalt maailmale peab kuulutama ja teadvustama omaksvõtmine mis toob elu, rahu ja õiglust keset maailma. Kirik peab seda tegema, jäljendades seda, mida Jeesus Kristus on teinud, nimelt näitades solidaarsus, poolte astumine ja võitlemine koos nõrkade, rõhutute, tõrjutud ja kannatajatega maailma keskel.
Loe ka: Lani - ajalugu, ühiskond, kultuur, juhtimise tähendus, täiskasvanuks saamine, sotsiaalsed muutused, elatusvahendid
Duan Lolat kui ülim vaade elule ja seadustele
Iga üksik Tanimbar elab kohaliku kultuuri / tavade seaduspärasuses. "Duan Lolati" tavaõigus on Tanimbari rahva jaoks nii eluviis kui ka kõrgeim seadus.
Lääne-Kagu-Maluku regentsi Tanimbari elanike elus on pikka aega säilinud sugulusväärtus, mida tuntakse kui duan lolat. Duan Lolat võib tähendada paljusid sama tähendusega asju, nimelt kahe osapoole vahelist suhtlemist ja kõige tähtsam on see, et Duan Agung on Jumal ja Lolat on inimene. Alustades loojast ja inimestest, hakkab see tavaõigus taastuma teisteks tavaseadusteks, näiteks:
- Duan kui andja ja Lolat kui vastuvõtja
- Duan isana ja Lolat emana
- Duan vennana ja Lolat õena
- Duan poisina ja Lolat tüdrukuna
- Duan kui päike ja Lolat kui kuu
- Duan valitsejana ja Lolat valitsenuna
- Duan peremeheks ja Lolat sulaseks jne.
Tanimbari hõimu traditsiooniline seadus
Rühmaelus, eriti Tanimbari kogukonnas, esineb mitmesuguseid kuritegusid või vigu ja rikkumisi. Tanimbaarid ei tee vahet kuritegudel ega vigadel ja üleastumistel. Tavaõiguse rakendamisel eristuvad tanimbarlased kaheks, nimelt tavaõigus üksikisikute vastu ja tavaõigus ühenduse vastu.
Tavaõigus isiklikult inimeste vastu
Kui kuritegu toimub külas, kohaldatakse tavaõigust. Kuriteo eest karistamine ei erista sugukonna ja küla kuritegusid. See juhtub seetõttu, et sugukonnas toimuvad kuriteod tulevad automaatselt välja, sest kuritegusid ei tee mitte ainult inimesed, vaid ka inimesed kaasates vendi ja pereliikmeid, aga ka eestkostjaid, kes valitseva eksogamaalse abielu tõttu on alati pärit samast suguvõsast. muud. Eestkostjad on ema vennad.
Õe vend mängib Duanit. Eestkostjate osalus pole ainult nende ülalpeetavate laste tõttu, vaid see toimub nii, nagu oleksid nad ise. Wali-wali (naiste vennad) vastutab õdede laste kaitsmise ja nende eest hoolitsemise eest. Näiteks abiellus hr Idelfonsus Suarlembit Berlinda Atjasega ja tal olid lapsed, nimelt Yohanes, Kayus ja Kasparina. Hr Benjamin Atjas on abielus proua Kasparina Suarlembitiga ja tal on lapsed, nimelt Maria ja Wensuslaus. James tappis Wensuslaus, nii et kõigil Atjase klannil ja Kasparina vendadel, nimelt Yohanesil ja Kayusel ning Suarlembiti klannil, oli oma roll Jamesi tapmises.
Tapmise korral on vendadel ja eestkostjatel täielik õigus tappa oma pereliikme tapnud isik. Kui tapja põgeneb või varjab ennast, saab tapetud inimese asendajaks üks pereliikmetest või üks tema suguvõsa liikmetest. Probleem ei lõpe sellega, vaid nad on alati valvel, kui nad pole seda teinud on olemas kolmas isik, nimelt teiste vanemate klanni vanemad, kellel on roll lepitada neid, kes võitlema.
Mõrva toimumise vältimiseks peab kolmas isik kiiresti tegutsema, et korraldada nii, et tapja koos oma pere ja eestkostjatega peaks hukkunud inimese viivitamatult lunastama. rtubi (maksa kehale). Hukkunu surnukeha maksmist saab teha kahel viisil, nimelt eluaegselt surnud inimesele makstes: mõrva sooritanud inimeste tapmine ja teine viis on surnud inimeste lunastamine, asendades need traditsiooniliste kaupadega näiteks Säga, Mas ja esivanem.
Tapja ning tema perekond ja eestkostjad peavad tasuma iga inimese kehaosa, kes sureb, on tapetu tapetud perekonna ja selle inimese perekonna vahel rahu tapetud. Mõrva korral saab seda maksta ainult kehaliste maksetega. Maksed tehakse vendadele või pereliikmetele ja antakse seejärel üle nende eestkostjatele. Kättemaksu Tanimbaaride poolt tapetud inimese tapmise eest nimetatakse lihtsalt tapmiseks. Näiteks õiglane mõrv on see, et hr Idelfonsus abiellus proua Yosefinaga. Hr Zakarias on abielus proua Koletaga. Hr Zakarias tegi abielurikkumise Yosefinaga (Idelfonsose naine, seega tuleb Sakarias tappa ja Yosefina naaseb hr Idelfonsuse naiseks.
Näiteks kallite kaupade varguse korral säga, mas ja põder, varastatud isik saab valida tapmise või tagastamise otsimise vahel. Kui varastav inimene tapetakse, siis öeldakse, et see on õiglane mõrv. See aus tapmine võib tekitada uusi võitlusi ja tapmisi. Hull, kes sooritab mõrva, võib tapetu perekond selle inimese tappa. see olevat ebaõiglane mõrv. See juhtub seetõttu, et hullul pole tervet mõistust. Selline mõrv paneks pöörase perekonna kätte maksma. Samuti võib juhtuda, et nad peavad selle hullu perekonda ja hooldajaid ülalpeetavaid lapsi ja asendavad surnute koha eestkostjate ja laste ridades ülalpeetavad.
Tagakiusamise korral võetakse selle teinud isik vastutusele ja nõuab maksmist. Vestluses toimub vandumine, vägivald või isegi mõrv. Tagakiusamise eest, mille tõttu tagakiusatav inimene veritseb, tuleb maksta antiiksete kõrvarõngaste, antiiksest kullast rindkere ehte või elevandi kihva või hambaga. Tagakiusamise ajal, mis põhjustab inimeste vigastusi, põhjustab veriseid võitlusi. Makse tehakse ülekohut teinud isikule ja ta annab selle eestkostjatele üle.
Vallaliste väikelaste abielurikkumise korral mõrvaga kätte ei maksta. Kui vallaline noorus teeb abielurikkumise vallalise naisega, võetakse ta kohtu alla ndondu (vara maksmine) või abielu. Vägivalla või vägistamise juhtumite puhul teevad mehed seda osta (vara maksmine), kuid naine ei ole kohustatud abielluma. Kui mehed ei suuda vara maksta, tehakse noor-, mees- ja naisvendadest ning -õdedest orjad. Noormees, kes pole autoritasu, sooritab abielurikkumise ülla tüdrukuga, mille tulemuseks on kehaliste maksete nõudmine. Kui nõudmisi ei täideta, siis seaduse järgi tuleb noormees tappa.
Abielus inimene teeb abielurikkumise, mille tagajärjel abielu lahutatakse. Kui abielurikkumise teinud naise abikaasa pole abieluvara tasunud, vabastatakse tema abikaasa kõigist abieluvara maksmise kohustustest ja lapsed järgivad oma ema. Kui mees on abieluvara ära maksnud, järgivad lapsed oma isa ega saa naise perekonnale makstud abieluvara.
Prostitutsiooniaktid vastavalt tanimbarlaste arusaamale vallaliste naiste vastu on ainult Jama suguelundite ja reite eest makstakse antiiksete kuldkõrvarõngaste, antiikse kuldkarbi tüki või elevandiluust. Kui keegi hoiab tüdrukut, kutsuvad Tanimbari inimesed seda seksuaalvahekorda, makse tehakse ndrondro (vara maksmine). Mehed, nii abielus kui ka vallalised, puudutades tüdruku või abielus naiste käsi või nägu, olevat tegu prostituudid ja peavad abielus tüdruku või naise käed puhtaks pühkima kuldkõrvarõnga, kuldkarbi või elevandiluust või hammastega elevant. Tüdruku või kellegi naisega magama jäänud noormees peab maksma aarde eest kuldkõrvarõnga, kullatüki või elevandi hamba näol.
Loe ka: Traditsioonilised relvad - Keris, mõistmine, Mandau, Machete, Aceh, Java, Madura
Alandamise, s.t kellegi sõimamise puhul lõhn, nimelt võlurid. Kellegi vandumise eest makstakse kõrvarõngastega. Mees, kes sõimab naist, siis tapavad naise vend ja perekond noormehe, lõigates pea ära ja hakkides kõik noore kehaosad. Naised, kes kiruvad naisi, ja naised, kes kiruvad mehi, saavad samasuguse karistuse nagu naised, kes kiruvad naisi.
Varguse korral, kui keegi varastab vähemväärtusliku eseme, näiteks kartuli, tuleb temalt maksta selle eest kuldkõrvarõngad. Suurema väärtusega kaupade, näiteks kuldkõrvarõngad, vargus tuleb tagastada sama väärtusega või sama kaubaga. Sea varastamiseks peab see inimene tagastama suurema väärtusega sea. Kõigil juhtudel maksavad kuriteo toime pannud isiku eestkostjad.
Tavaõiguse kohta, mida teostavad üksikud isikud teistest küladest, esitati samad nõuded. Perekonnad, kes on kogenud ülekohut, lähevad teise külla, et nõuda süüdlaselt täielikku tasu.
Tavaõigus kogukonna enda vastu
Kogukonna enda vastu kehtivat tavaõigust kohaldatakse siis, kui kogukonna liikmed tajuvad wampee või sasi. Inimesed kogunevad koosolekusaali, et sellest rääkida wambe või sasi kookospähkli-, lola- või merikurgi ja palmilehe vastu. Avalikkus lepib kokku wampee või sasi. Tavapärane vanem teatab, et esinemine wampee või sasi kookospähkli-, lola- või merikurgi ja palmilehe vastu.
Eesmärk sasi või wambe mis on valmistatud kookospähkli jaoks varguste vältimiseks; palmilehtede vananemiseks; merekurkide jaoks, et teistest küladest pärit inimesed neid ei varastaks; et merikurk saaks kasvada. Peal sasi või wambelubavad kõik inimesed, et kui otsus rikub, peab inimene, kes seda rikub, kogukonnale trahvi maksma. Tavaliselt on kokkulepitud trahv siga või meriluts. Sea väärtus, kui seda kohandada tänapäeva ajaga, on sea hind umbes Rp. 1 000 000 (miljon ruupiat). Kui elevandiluust ulatub Rp.
Tanimbaris pole valvureid (valvureid) wambe, aga pea wambe või wambe-ulun. Kes on pea wambe on vabandust. Vabandust on inimene, kellel on küla juhikohustus. Vabandustütlema wambe, kuulab kogukond kokkulepet kolme kõnega ja saab pealikuks, et saada trahve lepingut rikkuvatelt inimestelt. Valvur wambei kõigi kogukondade poolt. Kõik, kes seda nägid, rikkusid wambe, on õigus ja kohustus kuriteost teada anda.
Tavaõigus kogukonna enda, nimelt küla enda, eriti seda rikkuvate inimeste vastu sasi või wambe. Sasi või wambe on ühiskonna otsus, kus inimesed lubavad üksteisele teatud ajaks ärge korjake kookospähkleid, ärge koguge lola- ega merikurke ega lõigake palmilehti punuma.
Trahvide eest vastutusele võtmiseks kogunes kogukond külakoosolekute saali ja nõudis trahvi inimeselt, kes rikub või tema vend, kui süüdlane pole koosolekul kohal seda. kui te pole maksnud, võtavad inimesed võõra vara ja öeldakse, et süüdlane on võlgnik.
Ühiskond nõuab, et süüdlased peavad maksma. Kui trahv on siga, siis tapetakse siga ja jagatakse kõigi kohalolevate inimeste vahel. Kui trahv on elevandiluust või muust väärtuslikust esemest, hoitakse seda traditsioonilises vanas majas ühisvarana, mõnda aega kasutatakse seda kingitusena või trahvina teisele külale.
Igapäevaelus teavad Tanimbar-inimesed Moli (mali).Moli kehtib külas koos külas käies ja sõda tehes. Kui keegi rikub mollySelle tagajärjel ta sureb, kui ta ei teavita vanemaid kohe oma eksimusest. See, kes rikub molly peab ütlema oma vea, et vanemad palvetaksid ja vabastaksid ta tema eksimusest.
Külade vahel oli sõda, näiteks Krawaini ja Kelaani külad, nii et nende kahe küla inimesed desa ei saa teineteist külastada ja tervitada, isegi kui nad on seotud vere või isa ja isa suhetega laps. Need kaks küla said vaenlasteks ja molly kehtiks kõigi külas elavate inimeste kohta. Alusi Krawaini küla inimestel on keelatud rääkida, juua küsida, inimestelt Kelaani külast toitu küsida ja sama teevad ka Alusi Kelaani küla inimesed.
Elus on iga päev vaja laisk helistas molly. Üldise haiguse ilmnemisel määratakse uute aedade või põldude avamine, merikurkide ja lola ühine kogumine a molly paar päeva, et maagiline mõju toimiks vabalt, et kõik saaksid hästi hakkama.
Võõrad seotakse molly. Selleks teatatakse naaberküla inimestele, et inimesed hakkavad jooksma molly ja paigaldatud mitme küla tänavatele ja sissepääsudele sweri. Sweri mis tähendab kookospähkli lehtede keelamise märke. Teiste rikkujate eest määratakse trahv.
Kõige karmimad karistused määrati riigireetmist sooritanud tanimbarlastele. Riigireetmise toime pannud inimesed mõistetakse surma. Inimesed, kes elavad riigireetmise ajal ajutiselt külas, räägivad sellest teistele küladele kus ja millal inimesed ründavad, kus või millal inimesed blokeerivad või reetur kogub maad salaja koht, mida kasutatakse traditsioonilisteks tantsudeks ja avalikeks koosolekuteks, või vanast traditsioonilisest majast pärit puidutükk, mis tuuakse külla vaenulik.
Vaenulikust külast võetud maad ja puitu kasutab teine küla vaenlasele külale vande andmiseks ja selle jumalale pakkumiseks, mida tehakse traditsioonilises vanas majas. Sõja korral kontrollis maa ja puidu saanud küla hõlpsasti küla, kust nad olid maa ja puidu võtnud. Riigireetmise sooritanud isik mõistetakse surma.
Kui inimesed eitavad riigireetmist ja neile näidatakse ilmutust Lere-Bulin (Päike ja Kuu), siis otsustas rahvas reeturi tappa. Juhtumit hoitakse süüdlase eest saladuses, kuni ühel päeval küla inimesed teda tapavad. Antud juhul süüdlastest ei teata.
Inimesed, kes sooritavad võluväel kuritegusid ühiskonna vastu, mõistetakse surma. Kui on teada, et inimene harjutab keswange või maagia, siis on tema maja ümbritsetud ja ta koos naise ja lastega tapetakse, sest inimesed arvavad, et tema naine ja lapsed on võluväel nakatunud. Inimesed võivad lapsi viia ja müüa teistesse küladesse, kes ei tea, et laste vanemad on võluväel. Igaüks võib lapsi kinni püüda ja neid enda huvides müüa.
Tanimbar hõimuriietus Pakaian
Naiste traditsiooniline riietus
Traditsioonilistel tseremooniatel osalemisel, millel on religioosseid nüansse või mis on seotud inimese tsükliga, näiteks: tseremooniad: kiriklikud, pulmad, laipade austamine, vaimude vabastamine ja nii edasi, kannavad Tanimbar-naised traditsioonilisi riideid tüüpiline. Rõivad, mida Tanimbar-naised kannavad traditsioonilistel tseremooniatel osaledes, on rõivakomplekt, mis koosneb kebayast ja tais (kootud kangas). Tais (riie) koosneb kahest tüübist: tais matan ja tais parfüüm. Tais matan on kootud kangas, mis on valmistatud lillede põhimotiivist. Tais lõhnav on originaal kootud kangas. Tavalistel tseremooniatel kasutatavate kootud kangaste põhivärvid on pruun, sinakasmust ja must.
Varem oli värvide olemasolu aastal tais (kootud riie), on oma tähendus, mis on alati seotud inimese sotsiaalse staatusega ühiskonnas. Aadlikud kasutavad alati tais (kootud kangas) pruuni alusvärviga. Tanimbarist naine, kes kasutab pruuni põhivärviga kootud riiet, näitab, et inimene on üllas päritolu. Rühmad, kes ei ole aatelisest päritolust, ei tohi kasutada pruuni põhivärviga riiet. Tais (kootud riie) koos pruuni põhivärviga sümboliseerib seda kandva inimese positsiooni aadliklassina; Tanimbar keskklassi inimesed kasutavad tavaliselt riidest või riidest tais sinakasmust, samas kui tavalised inimesed kasutavad tais (kootud kangas), mille põhivärv on must.
Traditsioonilisel tseremoonial osaledes kasutavad Tanimbari naised kebayat ja kootud kangast ning täiendavad oma välimust kandes mitmeid traditsioonilistele tseremooniatele omaseid aksessuaare, sealhulgas: sinune, somaalia, gore, elbutir,samet ja lufu.. Sinune on vöö (sall), mis on üle vasaku õla; somaalia nimelt kaunistused kuivatatud paradiisilinnust ja muutuvad kaunistusteks, mis asetatakse pähe või otsaesisele; Ngore nimelt kaelakee, mida kantakse kaela ümber. Ngore koosneb: noras aboyenan ja lahja.
Loe ka: Bataki hõimu ajalugu
Noras aboyen nimelt kaelakee, mis koosneb viiest kihist ja asetatakse rinna ette samal ajal lahja st kaela taga rippuvad kiud; päkapikk nimelt kõrvarõngad, mis kannavad kõrvadele riputatud kette; Belusu on käevõru, mida kantakse käsivarrel. Belusu valmistatud elevandi elevandiluust. Belusu muutunud Tanimbar'i kogukonna elus väga oluliseks. Tanimbarite kogukonna Belusul on 2 (kaks) funktsiooni, nimelt kasutavad seda Tanimbar'i naised traditsiooniliste tseremooniate ajal ja seda kaasavarana. Lufu on kootud rotangist kott, mille õlal ripub köis.
Meeste traditsiooniline riietus
Tanimbar meeste traditsiooniline riietus on teik (seljariie). Teik valmistatud väikesest kootud riidest, mida kasutatakse meeste suguelundite katmiseks. On ka neid, kes kannavad pilduma. pilduma on 3 meetri pikkune kootud seljariie, mida kasutatakse traditsiooniliste tseremooniate ajal. Tanimbar-mehed lisavad omanäolise riietuse, mida saavad kanda Tanimbar-mehed. Kasutatavad seadmed sisaldavad:, tatabun ulun, somalea ja kmwenga. Söödaks. nimelt kootud riidest tükk, mis on seotud vöö ümber; uluni kokkulepe peakate. Somaalia mis on paradiisilinnule pähe pandud kaunistus. Tataban ulun Tanimbar-meeste kantud riided sümboliseerivad juhi, kangelase, sõdalase või traditsioonilise juhina julgust, ülevust ja jõudu.
Kui on kurvastama (oluline traditsiooniline tseremoonia), siis kannab Tanimbari mees kmwenga ja wangpar. Kmwenga on kõrva külge riputatud kullast või hõbedast kõrvarõngas. Tanimbari mehed kannavad tähtsate traditsiooniliste tseremooniate ajal kmwenga näitab, et inimene on suurepärane inimene. Wangpar on rinnal kuldne riidepuu. Tanimbar-mees varustab ennast, sidudes kookoslehed kätele ja pahkluudele.